Tibetan
རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་པའི་སྨིན་མའི་རྩལ་བརྟེན་ནས་རོའི་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྒྱུ་བའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མ་གཡས་པའི་རྩལ་བརྟེན་ནས། རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྟག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ནི་ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རལ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་སྟེ་བ་ལ་རྩ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རལ་གུ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ངོ༌། །ལྕེ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་རིགས་ཀྱི་རྩལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཐུར་དུ་ཁྱེར་བས་ལྕེ་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ངོ༌། །བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཅན་གྱི་རྩལ་བརྟེན་ནས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ལས་སེམས་ནི་བདེ་བ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་ན་བདེ་མཆོག་ནི་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །ཨུ་དུམྺཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆེན་མའི་རྩལ་བརྟེན་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྒོ་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ཨུ་དུམྺཱ་ར་དང་འདྲ་བས་ན། རྣལ་འབྱོར་པར་བརྒྱ་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཨུ་དུམྺཱ་ར་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རྩལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལེ་འཛིན་པས་གཞན་དུ་བླུན་པོ་དང་འདྲ་བས་ན་བླུན་པོ་སྟེ། བླུན་པོ་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དྲ་བ་ཅན་ནི་པདྨ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཏུང་པའི་རྩལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་པདྨ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དྲ་བ་ཅན་ནི་པདྨ་བསྐོར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་ངོ༌། །དགྲ་སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་སྟེར་གྱི་རྩལ་བརྟེན་ནས། དྲི་བའི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་རྒྱུ་བ་སྟ་རེ་བཞིན་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་དགྲ་སྟ་ནི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །རྨ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་རྩལ་བརྟེན་ནས། རོའི་ཡུལ་ལ་ཙ་ཊ་ཀ་ནི་རྨ་བྱ་བཞིན་ཏེ། འདུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྨ་བྱ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །རླུང་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདོད་ཅན་མའི་རྩལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་བསིལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་ནི་ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་སོ། །རྔོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གནས་གང་ལས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་དེ་ལྟར་དེའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས། གནས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲུག་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། མེ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། རླུང་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུའོ། །ཁྱབ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་བུ་ཉིད་སྲོག་གི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྟག་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། རབ་ཏུ་འགྲོ་དང་སྲོག་རྩོལ་དང༌། ། དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །དུས་རྟག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ། །འདིར་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ལའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་ཕྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་མཆོག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་ལས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་རླུང་གཞན་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དགུའི་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་སྲོག་ནི་རླུང་ངོ༌། །དགུའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐུན་ཕྱེད་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུན་ནི་དབྱུ་གུ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྤངས་ནས་དགུ་དགུའི་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཉིན་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགུ་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ངོ༌། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུ་གུ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་ལྡང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ བསྟན་ནས། འཆད་བཞིན་པའི་དོན་གྱིས་མཚམས་སྤྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་སོ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ན། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གྲངས་སུ་འགྱུར
Chinese
所谓“རྒྱུ་བ་”是指依靠穿着的眉毛的力量，各自在味觉的境域中运行。所谓“རྟག་པ་”是指依靠右眉的力量，为了使之恒常进入触觉的境域。རྟག་པ་是必定运行的风。应依仗大乐轮而述说，所谓“རལ་གུ་”是指在大乐轮的脐间，所有脉都融入，注入了世俗菩提心的命。རལ་གུ་是命风。所谓“ལྕེ་དང་ནི་”是指依靠次第种姓的力量，将菩提心的精液向下输送，所以舌是下泄之风。所谓“བདེ་མཆོག་”是指依靠具欲者的力量，从头部开始，直至身体所有关节的末端，以菩提心通过心识之门，使身体中的心识成为安乐至乐，所以བདེ་མཆོག་是平等住之风。所谓“ཨུ་དུམྺཱ་ར་”是指依靠大欲母的力量，从梵穴之门向上运行，因为与ཨུ་དུམྺཱ་ར་相似，为了象征瑜伽士不接近百合花。ཨུ་དུམྺཱ་ར་是向上运行的风。所谓“བླུན་པོ་”是指依靠命持的力量，因为执持色境，与其他愚人相似，所以是བླུན་པོ་，བླུན་པོ་是向上运行的风。所谓“དྲ་བ་ཅན་ནི་པདྨ་བསྐོར།”是指依靠饮月者的力量，对于声音的集合之境，像莲花围绕一样，因为非常欢喜而进入。དྲ་བ་ཅན་ནི་པདྨ་བསྐོར།是种种运行。所谓“དགྲ་སྟ་”是指依靠施月者的力量，舍弃嗅觉的境域，像斧头一样砍断而运行到其他境域，所以དགྲ་སྟ་是真实运行的风。所谓“རྨ་བྱ་”是指依靠宝藏的力量，对于味觉的境域，ཙ་ཊ་ཀ་就像孔雀一样，因为具有意愿，所以རྨ་བྱ་是极度运行的风。所谓“རླུང་དང་ནི་”是指 依靠具欲母的力量，为了使欲望的痛苦凉息，所以风是必定运行的风。如是诸名是指以诸风之轮的数目，宣说了昼夜一日一百零八之数的名称，作为名言。
English
The term "Gyuba" refers to the act of individually moving through the realm of taste by relying on the power of the eyebrows of clothing. The term "Tagpa" refers to the act of constantly entering the realm of touch by relying on the power of the right eyebrow. Tagpa is the wind that definitely moves. It should be spoken in relation to the wheel of great bliss. The term "Ralgu" refers to the fact that in the navel of the wheel of great bliss, all the veins are integrated, and the life of the conventional Bodhicitta is injected. Ralgu is the life wind. The term "Che Dang Ni" refers to the fact that by relying on the power of the sequential lineage, the essence of Bodhicitta is carried downwards, so the tongue is the downward-clearing wind. The term "Dechog" refers to the fact that by relying on the power of the desirous one, starting from the head and reaching the end of all the joints of the body, with Bodhicitta through the door of consciousness, the consciousness in the body becomes bliss and supreme bliss, so Dechog is the wind of equal abiding. The term "Udumbara" refers to the fact that by relying on the power of the great desire mother, it moves upwards from the door of the Brahma's aperture, because it is similar to Udumbara, to symbolize that the yogi does not approach the hundred-petaled lotus. Udumbara is the wind that moves upwards. The term "Lunpo" refers to the fact that by relying on the power of life-holding, because it holds onto the realm of form, it is similar to other fools, so it is Lunpo, Lunpo is the wind that moves upwards. The term "Dra Wachen Ni Padma Kor" refers to the fact that by relying on the power of the moon-drinker, for the realm of the collection of sounds, like a lotus surrounding it, it enters because it is very joyful. Dra Wachen Ni Padma Kor is the various movements. The term "Dra Ta" refers to the fact that by relying on the power of the moon-giver, abandoning the realm of smell, it cuts and moves to other realms like an axe, so Dra Ta is the truly moving wind. The term "Maja" refers to the fact that by relying on the power of the treasury, for the realm of taste, the Chataka is like a peacock, because it has desire, so Maja is the extremely moving wind. The term "Lung Dang Ni" refers to the fact that by relying on the power of the desirous mother, to cool the suffering of desire, so the wind is the definitely moving wind. Thus, the names refer to the fact that with the number of the wheels of the winds, the names of the number of one hundred and eight in one day and night are spoken as terms.
Chinese
哦。我（说）。名为“愤怒金刚自在”者，是（对）金刚手（的）藏语（称谓）。如是显示了诸风之名后，现在是为了宣说彼等生起之次第安立之故，其支分是向薄伽梵祈请，即“薄伽梵金刚持所说。”之句。所谓“诸风”者，是指紧接着所说的。所谓“如何之处”者，是指生起之处等。所谓“差别”者，是指广说。所谓“从何”者，是指为了何故，从何处所。所谓“生起”者，是指产生。所谓“彼等”者，是指诸风，即紧接着所说的那些。所谓“作”者，是指以广大之数量差别来区分，如是为此义而作祈请，显示之后，现在是为了宣说自性之故，为此义而进入薄伽梵之语，即“薄伽梵金刚持所说。”如是说，先前已说过了。所谓“金刚持”者，是指证悟了空性之真如的缘故。这两个词语显示了薄伽梵的断证功德圆满。所谓“风之”者，是指先前所显示的那些。所谓“处所之相”者，是指从处所生起的相。如是显示了进入薄伽梵之语后，为了宣说处所之自性，故说“遍布六轮”，六者是指化身轮、法轮、火轮、受用轮、风轮、大乐轮等。所谓“遍布之风”者，是指唯一自身是命风之自性。所谓“法轮”者，是指在心间的处所与识一同。所谓“恒常住”者，是指直至死亡的尽头。因此，在行文中，因此说了“命”这个词，如将要解释的那样：“极行与命勤，从诸根门之道路，于时恒常而极行，于此则称为命。”如是说。如何呢？因此说了“行遍布”，所谓行者，是指具有动摇自性的身体。以业力而在彼处和此处产生之处所，是为了取受生。种种
English
O. I (say). The one named "Wrathful Vajra Lord" is the Tibetan (term) for Vajrapani. Having thus shown the names of the winds, now, in order to explain the order of establishing their arising, the limb of which is to supplicate the Bhagavan, namely, the phrase "The Bhagavan Vajradhara spoke." What is meant by "winds" is what was just said. What is meant by "how the places" is the places of arising, etc. What is meant by "difference" is extensive explanation. What is meant by "from where" is for what reason, from what place. What is meant by "arising" is production. What is meant by "those" is the winds, namely, those just mentioned. What is meant by "doing" is distinguishing by the difference of vast numbers, and thus making supplication for this meaning, after showing that, now, in order to declare the self-nature, entering into the words of the Bhagavan for this meaning, namely, "The Bhagavan Vajradhara spoke." Thus it is said, it has been said before. What is meant by "Vajradhara" is because of realizing the suchness of emptiness. These two words show the perfection of the Bhagavan's qualities of abandonment and wisdom. What is meant by "of the wind" refers to those previously shown. What is meant by "characteristic of the place" is the characteristic of arising from the place. Having thus shown entering into the words of the Bhagavan, in order to declare the self-nature of the place, it is said "pervading the six wheels," the six are the Nirmanakaya chakra, the Dharma chakra, the Fire chakra, the Enjoyment chakra, the Wind chakra, the Great Bliss chakra, etc. What is meant by "pervading wind" is that the sole self is the nature of the life wind. What is meant by "Dharma chakra" is together with consciousness in the place of the heart. What is meant by "constantly dwells" is until the end of death. Therefore, in the text, therefore the word "life" is spoken, as it will be explained: "Extreme going and life exertion, from the path of the sense doors, at times constantly and extremely going, here it is called life." Thus it is said. How is it? Therefore it is said "going pervades," what is meant by going is the body possessing the nature of movement. The place of arising in that and that by the power of karma, is for the sake of taking birth. Various