Tibetan
ད་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གདོན་མི་ཟ་བར་སློབ་མར་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དད་ཅིང་བླ་མ་ལ་ཡང་གུས། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་གནས། །གཉིས་མེད་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་དང༌། །ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུང་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་ལ་དེ་ནི་ངེས་བཤད་བྱ། །གོང་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་རབ་མཆོག །སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད། གང་ལས་རྒྱས་བཤད་དེ་ནི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་དབྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་མདུན་དུ་སློབ་མས་ཇི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །སློབ་མའི་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞི་བ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཡང༌། །སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིས། །ལྷམ་དང་གདུགས་དང་གཙུག་ཏོར་དང༌། །སོ་རྩི་ལ་སོགས་མྱང་བ་དང༌། །སྣབས་ཀྱི་གོང་དུ་མཆིལ་མ་སོགས། །འདོར་ཞིང་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཚིག །བླ་མའི་མདུན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བསད་དང་བསྐྲད་པ་དང༌། །རེངས་དང་དབྱེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དང༌། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་བདུན་ཅུ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཤེས་ནས། །སློབ་མའི་འབྲས་བུ་གང་བྱུང་བ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཅི་ཞིག་དང༌། །མགོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ནི། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཎྟཱ་ནཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དྲི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང༌། བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ས་སྙིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། །ཡི་གེ་གསུམ་དང་རྣམ་པར་སྤེལ། །མིག་དང་རྣ་བ་ཡིད་དང་ལུས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མཚན་གསུམ་ཉིན་མོ་དེ་དང་འདྲ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བཞི་པ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བློ་ལྡན་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་དྲི་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར་ནི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུང་བསྟན་པ་དང་རྒས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དག་གི་དྲི་བ་གཅིག་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྒས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་ བ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ནི། །འཛིན་པས་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རབ་སྦྱོར་བས། །རིགས་པས་སྟེང་དུ་བྱེད་བ་ཡིན། །རྒས་པ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པའི་ལུས་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། སྔར་བཤད་པ་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདིར་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསེར་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལྕགས་ཀྱི་གསེར་འགྱུར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤངས་ནས་ནང་ཉིད་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་རྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས། ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ནི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བདག་ཉིད་གནས་ནི། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང༌། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང༌། ཚནྡོ་ཧ་དང༌། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་དང༌། འདུས་པ་ཅན་དང་ཉེ་བའི་འདུས་བ་ཅན་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་དང༌། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །པུལླི་ར་མ་མགོ་པོར་ ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་དང་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རླུང་ནི་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཅི་ཞེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་མནན་པས་འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་བ
Chinese
成为法器。 所谓“成为法器”是说： 在导师所教导的情况下，不食用祭品，作为弟子存在，因为完全受他者支配，因此，关于此，是第六十八个问题。 所谓“瑜伽续”是指：吉祥密集金刚等。 是“成为法器”的意义。 如将要讲述的那样： 具有信心并且也尊敬上师， 恒常安住于善业， 无二且无因， 完全断除邪见， 听闻众多教法等。 同样地： 空性和慈悲无别， 对谁应作如是确定之宣说？ 无上之最胜行， 咒语和瑜伽次第等。 从这里开始，直到： 从何处广说，彼即是续， 应忆念为大瑜伽续。 等等，将以一两章来讲述。 所谓“彼之行之差别”是说： 弟子在上师面前应如何行事？关于此，是第六十九个问题。 如将要讲述的那样： 之后，薄伽梵金刚说： 弟子的行为是， 寂静等事业也， 以咒语和瑜伽智慧。 鞋子和伞及顶髻， 牙签等尝味， 鼻涕之上吐唾沫等， 抛弃并伸直腿等。 从这里开始，直到： 诸如此类的过失之语， 应在上师面前舍弃。 等等之间所说。 所谓“彼之果如何”是说： 寂静、增益、怀爱以及， 同样地，诛杀和驱逐， 僵直和分离以及， 对于成就，是现行， 以及如何结合以成就。 这是关于弟子行为之果的第七十个问题。 如将要讲述的那样： 了解诸如此类的行为后， 弟子所产生的果， 以寂静等结合， 现在就这样讲述。 这样说了。 所谓“咒语之词是什么”以及“怙主忿怒尊之念诵是什么”是说： 因为能成办刚才所说的寂静等，所以是咒语之词， 同样地，阎魔敌等十位忿怒尊
English
Becoming a vessel. The so-called "becoming a vessel" means: In the situation taught by the teacher, not eating offerings, existing as a disciple, because of being completely under the control of others, therefore, regarding this, it is the sixty-eighth question. The so-called "Yoga Tantra" refers to: Glorious Guhyasamaja and others. It is the meaning of "becoming a vessel." As it will be explained: Having faith and also respecting the guru, Constantly abiding in virtuous deeds, Non-dual and without cause, Completely abandoning wrong views, Hearing many teachings, etc. Similarly: Emptiness and compassion are inseparable, To whom should such a definite explanation be given? The supreme conduct that is unsurpassed, Mantra and yoga sequences, etc. Starting from here, until: From where it is extensively explained, that is the tantra, It should be remembered as the Great Yoga Tantra. Etc., it will be explained in one or two chapters. The so-called "difference of its conduct" means: How should a disciple behave in front of the guru? Regarding this, it is the sixty-ninth question. As it will be explained: Then, the Bhagavan Vajra said: The disciple's actions are, Peaceful and other activities also, With mantra and yoga wisdom. Shoes and umbrellas and topknots, Toothpicks and other tastings, Spitting on top of mucus, Throwing away and stretching legs, etc. Starting from here, until: Such words of fault, Should be abandoned in front of the guru. Said in between, etc. The so-called "what is its result" means: Peace, increase, subjugation, and, Similarly, killing and expulsion, Rigidity and separation, and, For accomplishment, it is manifestation, And how to combine to accomplish. This is the seventieth question about the result of the disciple's behavior. As it will be explained: After understanding such behaviors, The result that arises from the disciple, With the combination of peace, etc., Now I will explain it like this. So it was said. The so-called "what is the word of mantra" and "what is the recitation of the wrathful protector" means: Because it can accomplish the peace, etc., just mentioned, so it is the word of mantra, Similarly, Yamantaka and other ten wrathful deities
Chinese
那些的念诵会变成什么样呢？这是关于那个问题的第七十一个问题。正如将要解释的那样，从那以后，再听其他的解释。忿怒尊念诵的特征是：任何瑜伽士都能获得八种成就，对此没有怀疑。以忿怒尊的心念诵，被称为忿怒尊念诵。诸如此类，以及像“那嘛萨曼塔嘎雅瓦嘎吉达南（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等也被说了。五种神通是如何获得的？瑜伽士们亲眼见到了那个。这是先前所说的果实的详细解释，询问如何获得五种神通，这是关于那个问题的提问。完全询问见到那个本身，其本质就像次第一样，是第七十二个和第七十三个问题。正如将要解释的那样，从那以后，还有要说的。所有成就的集合是诸佛的殊胜智慧。五种神通等的特征是地藏、金刚手，文殊师利、除盖障，以及慈氏这五位，也与三个字相混合。眼睛、耳朵、意和身体，加持脉轮。三个晚上和白天都一样，能获得五种神通。这样说了。同样，通过第四灌顶，有智慧的人就能见到那个。这样说了。一刹那间现证菩提，这是关于如何询问果实本身的问题，是第七十四个问题。正如将要解释的那样，那就是一刹那现证菩提，其特征被称为一刹那。这样说了。预言和没有衰老，这两个问题的提问是同一个。详细解释果实的本质，预言和没有衰老的特征，这是关于那个问题的提问，是第七十五个问题。正如将要解释的那样，在金刚顶中，通过执持菩提心，身体是坚固的。那个的那个菩提心，通过与风的那个完全结合，通过推理使其向上，没有衰老是毫无疑问的。这样说了。关于提取精华的结合，这是所教导的
English
What will the recitation of those be like? This is the seventy-first question regarding that matter. As it will be explained, from then on, listen to other explanations. The characteristic of the wrathful deity's recitation is: any yogi who attains the eight siddhis will have no doubt about it. Reciting with the mind of the wrathful deity is called the recitation of the wrathful deity. Such as, and similarly, things like "Namaḥ samanta kāya vāka cittānāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" were also said. How are the five clairvoyances obtained? The yogis directly saw that. This is a detailed explanation of the previously mentioned fruit, asking how to obtain the five clairvoyances, which is a question about that matter. Completely inquiring about seeing that very thing, its essence is like the order, is the seventy-second and seventy-third questions. As it will be explained, from then on, there is also something to be said. The collection of all accomplishments is the supreme wisdom of the Buddhas. The characteristics of the five clairvoyances, etc., are Kṣitigarbha, Vajrapāṇi, Mañjuśrī, Sarvanivāraṇaviśkambhin, and Maitreya, these five also mix with the three syllables. Eyes, ears, mind, and body, bless the chakra of the channels. Three nights and days are the same, one obtains the five clairvoyances. Thus it was said. Similarly, through the fourth empowerment, the wise one will see that. Thus it was said. Manifest enlightenment in a single moment, this is about how to ask about the fruit itself, is the seventy-fourth question. As it will be explained, that is manifest enlightenment in a single moment, its characteristic is called a single moment. Thus it was said. Prophecy and no aging, the questions of these two are the same. Detailed explanation of the essence of the fruit, the characteristics of prophecy and no aging, this is a question about that matter, is the seventy-fifth question. As it will be explained, in the Vajra Peak, by holding the bodhicitta, the body is firm. That very bodhicitta of that, by completely combining with that of the wind, by reasoning make it upwards, there is no doubt about no aging. Thus it was said. Regarding the combination of extracting essence, this is what is taught.
Chinese
关于身体，这是关于原因的第七十六个问题。正如将要解释的那样，先前所说的五种甘露，这里被称为以精华来摄取。如是说。关于炼金等行为，这是关于世间成就之境的第七十七个问题。正如将要解释的那样，仅凭此就能成就，就像铁变成金子一样。如是说。金刚手印成就大，如何获得众生的上师？这是关于超世间成就之境的第七十八个问题。正如将要解释的那样，金刚手印成就大，将能获得双运。如是说。身体的自性是宫殿，那它的自性是什么样的？这是关于舍弃外在的宫殿，内在如何成为宫殿，成为一切佛的所依的第七十九个问题。正如将要解释的那样，身体将变成宫殿，是一切佛的真实所依。如是说。这里是住所。如何住？融入和享受的拥有者等。这是关于，这里，这个身体本身，作为宫殿的自性而住，住所和近处的住所，田和近处的田，chandoha和近处的chandoha，聚集者和近处的聚集者，坟墓和近处的坟墓的区分。融入和享受的拥有者等。这是关于，关于那个境的提问，如次第，第八十个和第八十一个问题。正如将要解释的那样，关于那里的住所的区分，简略地说，应当知道普利拉玛是首要的。如是说。同样地，应当知道与那相同，融入和享受的拥有者本身。如是说。风的相是什么？这是关于，以命等区分的五种风的区分的相是什么，关于那个境的提问是第八十二个问题。那些如何毁灭？这是关于，那些风相互逼近而如何毁灭，关于那个境的提问是