Tibetan
ག་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མི་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་དྲི་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །རྩ་རྣམས་ནུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ། ཡུལ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །དངོས་སུ་ཡུལ་རྣམས་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་རྩོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དྲི་བར་ཅོ་ལྔ་པ་ལས། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཞེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སྦྱོར་དྲུག་གོ་འཕང་མཚན་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱོར། །ཇི་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་ནས་བརྒྱད། །བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་དང་ནི། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་མ་ཐག་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རིམ་པས་དུས་གསུམ་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་དོན་དུ་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྡོམ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས། །གྲངས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་བླ་ན་མེད། །དུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཞེས་སུ་བཤད། །བསམ་དང་བསམ་མིན་དོ་བོ་ནི། །བཟང་པོའི་དུས་དང་ངན་པའི་དུས། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་ཡང་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་ལ་གསང་བའི་དོན་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་ཉོན། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བསྟེན། །གསང་བའི་སྤས་པ་ཞེས་ནི་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །བཞི་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང༌། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་རིམ་གནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །གསང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཆོས་ཀུན་དབུས་ན་ཁྱབ་པའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཀུན་ཁྱབ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཀུན་ནས་འཆར། །ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ནི་བཞི་བཅུ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་མཆོག །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉོན། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་ནི་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ནས་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ཚོགས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཅིག་པུའི་བཤད་པའི་ དབྱེ་བ་དྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིགས་ནི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞེས་གྲངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དོན་བསྡུས་པ། །དེ་ཚེ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་གསལ་བར་གསུངས། །སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ །རྒྱུད་དུ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་པ་ནི། །གང་དག་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་ཇི་ཙམ་ཞིག །ཅེས་བྱ་པ་ནི། ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་དང༌། རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་གཙོ་བོ་དང༌། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད
Chinese
何处安住的脉如何不坏灭，这是作为第二十六的剩余，对于成为疑问之处的疑问是第三十五。如是宣说之后，世尊金刚说：脉坏灭的瑜伽，就说那个真实，谛听。境与根完全结合。如是等开始，乃至，境诸法无事物，真实是智慧之故，那是享受之故，真实境诸法无事物之故，根诸法非生。如是说。以六合如何造作。这是在先前所示的疑问中，第五十中，何为轮的数目。这是作为剩余，以六合修习如何造作，对于那个处所的疑问是第三十六。如是宣说之后，此后又说谛听。六合的位阶体性是，如何如其所是地结合。如何以数目的差别，从那个六种相中分开。如是八八，此后八，八二，四百，如是数目的结合明晰。如是等说。时间的体性如何。这是，以刚开示的六轮的次第，应以三时表示，为了那个意义，对于时间的体性的处所的疑问是第三十七。如是宣说之后，世尊金刚说：时间的体性总集是，以何瑜伽而明了。数目的瑜伽无上，说为时间的时分。思与非思二者是，善时与恶时，两种相完全安住。如是等说。秘密的又是果大。这是，在体验不可思议的时间之后，秘密的意义和果如何，对于那个处所的疑问是第三十八。如是宣说之后，此后又当说，秘密的殊胜果谛听。以何成就殊胜去，大手印也完全依止，说是秘密的精华，瑜伽士作
English
How do the channels that abide somewhere not perish? This is the remainder of the twenty-sixth, and the question regarding the place of questioning is the thirty-fifth. As it will be explained, then the Bhagavan Vajra said: The yoga of the perishing of the channels, listen to the explanation of that very truth. Correctly unite the objects and faculties. Starting from this and so on, until, since the objects are without substance, and since reality is wisdom itself, that is for enjoyment, since the objects are actually without substance, the faculties are not born. Thus he spoke. How to compose with the six unions? This is from the fiftieth among the questions previously shown, what is the number of wheels? This is as a remainder, how to compose meditation with the six unions, the question for that place is the thirty-sixth. As it will be explained, then listen to another explanation. The nature of the rank of the six unions is, how to unite as it is. How to separate from those six aspects by the difference of numbers. Likewise eight eight, then eight, eight two, four hundred, thus the combination of numbers is clear. Thus he spoke and so on. What is the nature of time like? This is, with the order of the six wheels just shown, the three times should be represented, for that meaning, the question for the place of the nature of time is the thirty-seventh. As it will be explained, then the Bhagavan Vajra said: The summary of the nature of time is, by which yoga is it clearly known? The yoga of numbers is unsurpassed, it is said to be the time of time. Thinking and non-thinking are both, good time and bad time, the two aspects are perfectly abiding. Thus he spoke and so on. Also, the secret fruit is great. This is, after experiencing inconceivable time, what is the meaning of the secret and the fruit like, the question for that place is the thirty-eighth. As it will be explained, then I will explain again, listen to the supreme secret fruit. By what does accomplishment go to the supreme? Also rely perfectly on the great mudra, it is said to be the essence of the secret, the yogi makes
Chinese
因为不了解，名为第四灌顶，从口到口传承不断，是极度寂静的大智慧，完全舍弃一切分别。如是等等宣说了。《法界与》是指“如何”的剩余部分。秘密的果实是名称的类别，关于那个境的提问是第三十九个。如所说将要讲述的那样，此后薄伽梵金刚说：“法界是最高的地位，在一切法中是遍布的至高者，法界即是对它的称谓，是普遍遍布极其微细的，在一切处都完全显现。”如是等等宣说了。那也是主要和非主要的两种差别，关于那个境的提问是第四十个。“金刚也”是指为了那个状态本身。那也如前一样，以主要和非主要的差别来区分。如所说将要讲述的那样，此后薄伽梵金刚说：“金刚的特征是最高的，此后请听它的分别，将如实宣说。金刚是不可分的，是五种智慧的自性。”如是等等宣说了。仅凭这部论典，就宣说了瑜伽母续之后所说的境的提问集合。现在，为了进入唯一大瑜伽续的讲述的差别提问次第，种姓的差别如何呢？种姓是血统。那个有多少种呢？关于数字的境的提问是第四十一个。如所说将要讲述的那样，此后薄伽梵金刚说：“种姓差别的意义是简略的，那时种姓有五种，根本续中已明确宣说，以喜悦结合的差别，是大瑜伽的誓言。续中数字的差别，哪些已明确宣说。”如是等等宣说了。手印的差别有多少呢？是指，以方便善巧的差别已经显示完毕。种姓不可思议的差别和种姓百种的差别以及种姓五种的差别有多少呢？关于那个境的提问，以主要和非主要的差别是第四十二个。如所说将要讲述
English
Because of not understanding, the name is the fourth empowerment, the transmission continues from mouth to mouth, it is the great wisdom of extreme tranquility, completely abandoning all distinctions. Thus and so on was spoken. "The Dharmadhatu and" refers to the remainder of "how". The secret fruit is the category of names, the question about that object is the thirty-ninth. As it will be explained, thereafter the Bhagavan Vajra said: "The Dharmadhatu is the highest position, in all dharmas it is the supreme pervader, Dharmadhatu is what it is called, it is universally pervasive and extremely subtle, it completely manifests in all places." Thus and so on was spoken. That is also the two kinds of differences between the main and the non-main, the question about that object is the fortieth. "Vajra also" refers to the sake of that state itself. That is also distinguished as before by the difference between the main and the non-main. As it will be explained, thereafter the Bhagavan Vajra said: "The characteristic of Vajra is the highest, thereafter please listen to its distinctions, it will be explained as it is. Vajra is indivisible, it is the nature of the five wisdoms." Thus and so on was spoken. With just this treatise, the collection of questions about the object spoken after the Yoga Mother Tantra is explained. Now, in order to enter the order of questioning the differences in the teachings of the unique Great Yoga Tantra, what is the difference in lineage? Lineage is lineage. How many kinds are there? The question about the object of numbers is the forty-first. As it will be explained, thereafter the Bhagavan Vajra said: "The meaning of the lineage difference is brief, at that time there are five kinds of lineages, which have been clearly stated in the root tantra, with the difference of joyful union, is the vow of the Great Yoga. The numerical difference in the tantra, which ones have been clearly stated." Thus and so on was spoken. How many kinds of mudras are there? It means that the difference of skillful means has been shown. How many kinds of inconceivable lineage differences and hundreds of lineage differences and five kinds of lineage differences are there? The question about that object, with the difference between the main and the non-main, is the forty-second. As it will be explained