Tibetan
་རོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལའོ། །འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའོ། །ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོར་གནས་པའོ། །རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་རྣམས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆ་རྣམས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དེའི་དབུས་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་གྱི་དབུས་ནའོ། །རྩ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་མོ། །གཙོ་བོར་ཡང་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྒྱུ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་དུས་ཀྱི་མེ་འབབ་པའོ། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མེད་པར་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་ལའོ། །ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྩ་བ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་ནས་སོ། །སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ཁ་ཕྱེ་བ། །སོགས་པ་ཡིས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྟར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །མགོར་གནས་པ། རྩ་གསུམ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །རྙོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་པས་ཁམས་རྣམས་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཡང་དུས་བཟང་པོའི་རིགས་པས་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཚོགས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་པའོ། །མཆོག་དང་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་ལས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན་པའི་རྩ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྩ་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་སྡོམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི། བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། བདག་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་འགག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དམ་ཚིག་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་ཁ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་སོ། །དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དགེ་འདུན་ནི་གང་ཟག་ཟུང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡོངས་སུ་མདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཆོས་
Chinese
རོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །（无尽）之所以这样说，是因为它远离生灭。这样，在指出了总的归纳的要点之后，现在为了指出根本的根本。།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་འབབ། །（三十二菩提流）这样说了。是对牙齿和指甲等等三十二种菩提心而言的。འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པར་བྱེད་པའོ། །（流）的意思是滴落。རྩ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའོ། །（脉）的意思是脉。ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །（一切殊胜）是指七万二千脉的自性。གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །（明）是因为瑜伽士的智慧显现它。བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གནས། །（大乐轮住）是指住在头顶。རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་རྣམས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །（脉）是指除此之外的脉遍布全身。གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆ་རྣམས་ཀུན་བདག་ཉིད། །（因此一切分皆自体）这样说了。意思是脉的集合没有不遍布全身的。这样，以两种方式讲述了总的归纳的要点之后，现在为了详细地指出界限的脉。དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དེའི་དབུས་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་གྱི་དབུས་ནའོ། །（它的支分自性是，它的中间）等等这样说了。是在三十二脉的中间。རྩ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་མོ། །（三脉）是指三。གཙོ་བོར་ཡང་ནི་ཡང་དག་བཤད། །（主要亦复说）是指主要地说。ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྒྱུ་བ། །（月亮太阳火运行）这样说了。是精液和血液以及时节的火流淌。འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ། །（遍及一切生）是指四大种的自性遍布四个轮，因为没有它们，它们就不会产生。这样指出了自性之后，为了指出它本身的例子。ཇི་ལྟར་ཤིང་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །（如树根）等等这样说了。是对从土里生长的。ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྩ་བ་རྣམས་སོ། །（住在地上）是指住在土里的根。ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །（少许）是指少许的自性。གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་ནས་སོ། །（住）是指指出了之后。སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ཁ་ཕྱེ་བ། །སོགས་པ་ཡིས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །（树干枝叶展开，等等遍及一切）是指在一切形态中。这样举例之后，现在为了指出意义。དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྟར་རོ། །（如是）这样说了。如树的根一样。སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །（士夫）是指人。མགོར་གནས་པ། རྩ་གསུམ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །（住在头顶，于三脉）是指住在头顶的拉拉、纳拉等等三脉。རྙོག་པ་མེད་ཅེས་བ
English
ro. The reason for saying "inexhaustible" is that it is free from birth and destruction. Thus, having shown the essence of the summarized precepts, now, in order to show the root of the root. "Thirty-two Bodhi flows." This is said to refer to the thirty-two aspects of the mind of enlightenment, such as teeth and nails. "Flow" means to drip. "Nadi" means nadi. "All supreme" refers to the nature of the seventy-two thousand nadis. "Clear" means that it appears to the yogi's knowledge. "The wheel of great bliss abides" means it abides in the head. "Nadi" means that the other nadis pervade the whole body. Where? Therefore, "all parts are the self." This is said to mean that the collection of nadis pervades the whole body without exception. Thus, having explained the summarized precepts in two ways, now, in order to explain the boundary nadis in detail. "Its limbs are its own nature. In its center," etc., is said. It is in the center of the thirty-two nadis. "Three nadis" means three. "Also, mainly, it is truly explained" means it is mainly said. How is it? Therefore, "the moon, sun, and fire move." This is said to be the flow of semen, blood, and the fire of time. "It pervades all elements" means that the nature of the four great elements pervades the four chakras, because without them, they would not arise. Thus, having shown its own nature, in order to show an example of it. "Just as a tree root," etc., is said. It is for that which grows from the earth. "Abiding on the earth" refers to the roots that abide in the earth. "A little" refers to the nature of a little. "Abiding" means after it has been shown. "The trunk, branches, and open mouth, etc., pervade all." This means in all aspects. Thus, having given an example, now, in order to show the meaning. "Likewise," etc., is said. "Likewise" is like the root of a tree. "Person" means human. "Abiding in the head, in the three nadis" refers to the three nadis, such as Lala and Nara, that abide in the head. "Without impurity" says
Chinese
因为相互传递，诸界不混杂，并且风的运行也因美好时节的理智而降临。蕴、界等遍布于集合。这指的是几乎是其自性的身体。殊胜和极殊胜指的是从其他转变而来的七万二千脉。殊胜指的是作为三脉自性的殊胜。如此以三种方式显示了对界脉三脉的广说之后，为了表达它的极度清净。“它的支分是自己的体性，是解脱之门三者本身。”等等这样说了。紧接着所显示的三脉是空性、无相和无愿的自性。因为缘于三脉的体性，所以成就了解脱之门三者。三者真如总集。指的是三者真如之地的果位是总集的体性。因为是自性、咒语和智慧的真如，以及身等三者真如的体性。贪欲、嗔恨、愚痴以及自己的特征三种差别。指的是以自性及具有完全不净的三种识所断绝的自性。界限也是，指的是夜晚和白天以及界限的差别。誓言特征三种相。指的是时间的特征。应当了知界限等如何如理显现等是三种智慧的体性。佛法僧指的是，因为从无明的睡眠中醒来，并且开启智慧，以及如实通达一切法，所以是佛。因为执持自己的特征，所以是法。殊胜是圣者们的法，是殊胜的法。僧指的是以四双士等自性所摄持的相状，所以是僧。三律仪的特征。指的是如来种姓的律仪特征。因为完全概括了它。空性智慧金刚指的是，是所知和能知总摄的法。
English
Because they transmit to each other, the realms are not mixed, and the movement of wind also descends due to the intelligence of good times. Skandhas, realms, etc., pervade the collection. This refers to the body that is almost its own nature. Superior and most superior refer to the seventy-two thousand channels that have transformed from others. Superior refers to the superior of the nature of the three channels. Thus, after showing the extensive explanation of the three boundary channels in three ways, in order to express its extreme purity, "Its limbs are its own nature, the three doors of liberation themselves," and so on were spoken. The three channels shown immediately are the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness. Because one focuses on the nature of the three channels, the three doors of liberation are accomplished. The three suchness are the collection. It refers to the state of the three suchness grounds as the nature of the collection. Because it is the suchness of self, mantra, and wisdom, and the nature of the three suchness such as body, etc. Desire, hatred, ignorance, and three differences of one's own characteristics. It refers to the nature that is severed by the three consciousnesses that are impure with nature. The boundary also refers to the difference between night and day and the boundary. Vow characteristic three aspects. It refers to the characteristic of time. One should know that how the boundaries and so on appear appropriately are the nature of the three wisdoms. Buddha, Dharma, Sangha refers to, because one awakens from the sleep of ignorance, and opens wisdom, and realizes all dharmas as they are, therefore it is Buddha. Because it holds its own characteristics, it is Dharma. Superior is the Dharma of the noble ones, it is the superior Dharma. Sangha refers to the aspect that is held by the nature of the four pairs of persons, etc., therefore it is Sangha. The characteristic of the three vows. It refers to the characteristic of the vows of the Tathagata lineage. Because it completely summarizes it. Emptiness wisdom vajra refers to, it is the Dharma that encompasses the knowable and the knower.