Tibetan
ས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རིགས་ལྔ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་ན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ནས། འཁོར་ལོ་བཞི་བོའི་ལྷ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷ་བརྗོད་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་འདིས་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རིག་མ་གཏུམ་མོ་དཔའ་བོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་བརྒྱད་སྤེལ་བའི་གྲངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཕྱག་དྲུག་གིས་ནི་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཀླུབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནིའོ། །གཡོན་ པ་འགྱིང་པ་ཨུཏྤལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱིད་པའི་ཨུཏྤལའོ། །གཡས་ན་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་གཡས་པ་ནའོ། །དེ་བཞིན་རལ་གྲི་ཆོས་འབྱུང་ནི། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ལའོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ལེགས་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའམ། སྲིད་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །ཞལ་ནི་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཞལ་རྣམས་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྔགས་བཏུ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། རང་གི་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མིང་གི་བེ་དྷ་ནི་རང་ཙཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཨོཾ་བེདྷ་ནི་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཏུས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་ བས་སོ་།མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྒོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི
Chinese
是为了领悟地界自性的缘故。或者说，名为五部者，即是宝生部的相。此地是指如前一般的四个轮。所谓“在一切之中欲求”，是因为是所依，所以也周遍于四个轮。所谓“感受体验”，是指无余的感受聚集的自性，体验的相，是胜义菩提心的自性。所谓“对此极为了悟”，是指二因反转的自性之义。如是开示五部的安立后，为了宣说四个轮的本尊，作为其支分，为了简略宣说幻化轮本尊，故说“幻化轮”等。所谓“从业部所生”，是指不空成就部的种姓，具有所成和能成的特征，因为是业的自性。所谓“天女”，是指正在宣说的那些。所谓“此等住处”，是指以这种理路，是即将宣说的那些。所谓“明妃拙火勇士等”，是指对于这些，也要以智慧火的自性，如何存在而宣说其义。其余的都如经部一般。如是宣说了简略开示后，现在为了宣说广说，故说“恒常八倍之数”。意思是说，以六十四天女的差别。如是开示了广说后，现在为了宣说面和手等的安立，故说“三面”等。以身语意三清净的缘故。所谓“六手以燃”，是指六支清净的缘故。所谓“以部的印差别”，是指以自部主的部的印差别，以五色的自性。所谓“以手印等”，是指以手印等。所谓“真实庄严”，是指完全覆盖。因此说了“右”。所谓右，是指右边的各种金刚。紧接着所说的感受等本尊们是。ྱིང་པ་ཨུཏྤལ། །叫做“འགྱིད་པའི་ཨུཏྤལ” 。右边有珍宝轮。 །叫做在第二和第三的右边。 同样，宝剑法生是。 །在左边的第二只手上变化。 །叫做在左边的两只手上。 །变化叫做存在。 这些的次第，如其所是，为了利益他人，不被贪欲等沾染，如所想般转法轮，圆满一切所想，断除烦恼，安住于道，为了体验大乐的自性，应当宣说清净。 此外，菩萨以跏趺坐姿安住。 །叫做世俗和胜义清净无二无别。 三眼叫做三脉清净，或者完全了知三有。 面容是绿色叫做是成所作智之故。 以成所作智为顶饰。 །叫做是自性之故。 应当观修的是从六十四字圆满变化而来应当观修的。 面容绽放叫做是接近寂灭的自性唯一之故，以及为了以惊奇之心观视世俗之法。 增长一切安乐。 །叫做喜欢大乐之故。 如此，在开示了面容和手等形象的安立之后，现在从收集咒语的方面来宣说供养：以自己名字的差别。 །如此说道。 自己名字的བེ་དྷ་是自己ཙཎྜི་ཀ་等的自性。 以及三字叫做是（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字的自性。 扩展叫做在开始、中间和结尾。 如此，（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）བེདྷ་变为（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等。 以咒语也真实供养。 །叫做是紧接着收集的。 真实叫做以无执着的结合。 供养叫做应当念诵。 使彼所欲完全明了。 །叫做是享用所欲之门，色等特性的
English
It is for the sake of realizing the nature of the earth realm. Or, the so-called five families are the very aspect of Ratnasambhava. "Here" refers to the four wheels as before. The so-called "desire within all" is because it is the support, so it also pervades the four wheels. The so-called "experiencing feelings" refers to the nature of gathering all feelings without exception, the aspect of experiencing, which is the nature of the ultimate Bodhicitta. The so-called "realizing this supremely" means the nature of reversing the two causes. Having thus shown the establishment of the five families, in order to proclaim the deities of the four wheels, as a branch of it, in order to briefly proclaim the deities of the Emanation Wheel, it is said, "Emanation Wheel," etc. The so-called "born from the Karma family" refers to the lineage of Amoghasiddhi, possessing the characteristics of what is to be accomplished and what accomplishes, because it is the very nature of karma. The so-called "goddesses" refers to those that are being explained. The so-called "these abodes" means that with this reasoning, these are what are about to be explained. The so-called "Vidyā, Ḍākinī, heroes, etc." means that for these also, one should proclaim the meaning of how it exists with the nature of the fire of wisdom. The rest are as in the Sutra. Having thus explained the brief exposition, now, in order to explain the extensive explanation, it is said, "The number of constantly multiplying by eight." The meaning is, by the distinction of the sixty-four goddesses. Having thus shown the extensive explanation, now, in order to explain the establishment of faces and hands, etc., it is said, "Three faces," etc. Because of the purity of body, speech, and mind. The so-called "six hands ablaze" means because of the purity of the six limbs. The so-called "with the distinction of family seals" means with the distinction of the seals of the family of one's own lord, with the nature of the five colors. The so-called "with hand implements, etc." refers to with hand implements, etc. The so-called "truly adorned" means completely covered. Therefore, "right" is said. The so-called right refers to the various vajras on the right. The deities of feelings, etc., mentioned immediately after that, are.
English
The ྱིང་པ་ཨུཏྤལ། ། is called "འགྱིད་པའི་ཨུཏྤལ།" On the right is a precious wheel. ། It is said to be on the right of the second and third. Similarly, the sword dharma arises. ། It changes in the second hand on the left. ། It is said to be in the two hands on the left. ། Change is called existence. The order of these, as they are, in order to benefit others, not to be stained by greed and so on, to turn the wheel of dharma as one thinks, to perfect all thoughts, to cut off afflictions, to abide in the path, in order to experience the nature of great bliss, purity should be declared. Furthermore, the bodhisattva sits well in the lotus posture. ། It is said to be the non-duality of relative and ultimate purity. The three eyes are called the purity of the three channels, or the complete knowledge of the three realms. The face is green is said to be because of the wisdom of accomplishing activities. With the wisdom of accomplishing activities as a crest. ། It is said to be because of one's own nature. What should be meditated upon is what should be meditated upon from the complete transformation of the sixty-four letters. The faces are smiling is said to be because of the oneness of the nature of approaching peace, and in order to view the relative dharma with wonder. Increase all happiness. ། It is said to be because of liking great bliss. Thus, after showing the establishment of the forms of faces and hands and so on, now from the aspect of collecting mantras, the offering itself is declared: By the distinction of one's own name. ། Thus it is said. The བེ་དྷ་ of one's own name is the nature of oneself, ཙཎྜི་ཀ་ and so on. And the three letters are said to be the nature of the letters (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Meaning: Om), (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Meaning: Ah), (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum). Expansion is called in the beginning, middle and end. Thus, (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Meaning: Om) བེདྷ་ becomes (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Meaning: Ah) (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum) and so on. Also, truly offer with mantras. ། It is said to be by collecting immediately after that. Truly is said to be with unattached union. Offering is called should be recited. Make that desire completely clear. ། It is said to be the characteristic of enjoying the door of desire, forms and so on.