Tibetan
་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ངག་གི་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དག་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་འབྱུང་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་འཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལྔ་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སེམས་འཛིན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོས་སོ། །མན་ངག་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་བྱས་ནས་སོ། །རྒྱལ་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་སྐབས་ཅན་ནོ། །དབང་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་མ་བསྲེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་རྒྱུ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཐིག་ལེའི་དབང་གིས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེ་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ཟླ་བ་མེ་དང་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ ཏཱིའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་གྱིས་ནི་དབུས་ནས་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པའོ། །གདོང་གི་སྣ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེའོ་ཞེས་བྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །རླུང་རྣམས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ནི་ལྔའམ་བཅུའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་མདོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དེ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །གཏི་མུག་གིས་གནོན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །གཏི་མུག་མཆོག་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་འབིགས་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །གཏི་མུག་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད། །གཞན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ནི། །དེ་སྤངས་པས་ནི་སྤངས་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། རླུང་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་བསྟེན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ཐུར་སེལ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉམ་གནས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངག་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་གིས་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོང་གི་སྣ་རྩེར་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་རྒལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རྒྱ་མཚོ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའམ་ཀུན་ནས་སོན་པ་ནི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །མིང་ཅན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དོན་ལ་དེ་རླུང་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེར་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཏི་མུག་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་འཇོམས་པ་སྟེ། རླུང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ངག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ མཁྱེན་རྟོག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྣ་ཡི་བུ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། གདོང་གི་སྣའི་བུ་ག་དག་ལས་རླུང་འབྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རིགས་གནས་
Chinese
是，是产生的原因。 “断绝一切语言分别”的意思是，因为超越了一切语言戏论的境界。 所谓“至上智慧”，是因为至上智慧是光明形象的因。 所谓“奇妙伟大”，是因为一切语言戏论都由此而生。 所谓“微细”，是因为是微细瑜伽的境界。 所谓“恒常显现”，是因为以法性的自性恒常存在。 所谓“那达”，是阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的形象。 所谓“无分别”，是因为没有对五分自性的形象进行分别。 所谓“大乐”，是因为在那里摄持心，能遣除散乱的自性痛苦。 所谓“观修”，是观修刚才所说的咒语明点。 所谓“殊胜瑜伽”，是相对于修习生起次第的瑜伽士而言的殊胜。 所谓“以理”，是以显现生起和融入的次第的自性。 所谓“获得口诀”，是如实通达口诀。 所谓“安乐地”，是安乐地之后。 所谓“战胜嗔恨”，是烦恼嗔恨周遍游走的处境。 所谓“如果控制”，是以嗔恨完全清净的自性，使自己处于自在的状态。 所谓“迅速”，是快速。 什么是明点呢？ 因此说：“寂静之本体，唯一之因。” 意思是说，未与寂静分别之风的自性相混合的真如，是光明形象的唯一之因，即是说明点的作用在于趋向于此。 如此以两种方式讲述了观修咒语明点，现在为了显示世俗鼻尖所说的支分之自性，所以说：“日、月、火三者。” 意思是说，是拉拉那（藏文：ལ་ལ་ནཱ，梵文天城体：ललना，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：拉拉那）和拉萨那（藏文：ར་ས་ནཱ，梵文天城体：रसना，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：拉萨那），以及阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：阿瓦杜提）的自性，因为能使三界降临。 “三次则从中央遍布”，意思是说，包含在三脉的中央。 所谓“脸的鼻尖”，是说世俗的鼻尖
English
Is, is the cause of production. The meaning of "abandoning all verbal discriminations" is because it transcends the realm of all verbal elaborations. The so-called "supreme wisdom" is because supreme wisdom is the cause of the luminous form. The so-called "wonderful and great" is because all verbal elaborations arise from it. The so-called "subtle" is because it is the realm of subtle yoga. The so-called "constantly arising" is because it constantly exists with the nature of dharmata. The so-called "Nada" is the form of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). The so-called "non-discrimination" is because there is no discrimination of the form of the fivefold nature. The so-called "great bliss" is because by holding the mind there, it can avert the suffering of the distracted nature. The so-called "meditating" is meditating on the mantra bindu just mentioned. The so-called "supreme yoga" is supreme relative to the yogi who practices the generation stage. The so-called "by reason" is by the nature of showing the order of arising and merging. The so-called "obtaining the oral instruction" is to truly understand the oral instruction. The so-called "in bliss" is after being in bliss. The so-called "conquering anger" is the situation where the affliction of anger wanders everywhere. The so-called "if controlled" is by the nature of completely purifying anger, making oneself independent. The so-called "quickly" is fast. What is a bindu? Therefore, it is said: "The nature of peace, the single cause." It means that the Suchness that is not mixed with the nature of the winds of peaceful discrimination is the single cause of the luminous form, that is, the function of the bindu is to tend towards it. Thus, the meditation on the mantra bindu is explained in two ways. Now, in order to show the nature of the limb spoken of as the tip of the conventional nose, it is said: "Sun, moon, and fire, the three." It means that it is the nature of Lalana (Tibetan: ལ་ལ་ནཱ, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Romanization: lalanā, Chinese literal meaning: Lalana) and Rasana (Tibetan: ར་ས་ནཱ, Sanskrit Devanagari: रसना, Sanskrit Romanization: rasanā, Chinese literal meaning: Rasana), and Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: avadhūtī, Chinese literal meaning: Avadhuti), because it can make the three realms descend. "Three times, it pervades from the center" means that it is contained in the center of the three channels. The so-called "tip of the face's nose" is said to be the tip of the conventional nose.
Chinese
名为“是”即是说。风的处所之体性等，名为“是”即是说，风有五种或十种，其处所的体性存在于何处，就称其为是。如是显示自身之体性后，为了简略宣说于彼处修持光芒明点，故说于彼处安住之作用。名为“于彼处”即是指世俗的鼻尖。名为“大智慧”，大智慧即是成办金刚念诵之故。名为“大明点”即是光芒之明点。名为“为愚痴所压伏之意”，即是不了知而被扰乱，具有心之相续的瑜伽士。名为“禅定”即是应当修持的。名为“胜于最胜愚痴”，即是穿透不了知。名为“最胜”即是愚痴，因为其成为生起一切烦恼之因。如是说：愚痴乃是诸过患之因，因此是明显之语。另外，坏聚见，是因舍弃它而被舍弃的。如是所说。另外，如何呢？因此，一切事物皆被彻底呵责。如是说，一切事物即是对内外自性者进行特别呵责，因其力量而不了知一切事物之自性。如是，从彼处简略显示修持光芒之明点后，为了宣说其广大之义，故说：五种智慧之自性显现。如是说，彼之自性即是光芒之明点，五种风即是五如来之自性之故。五佛是所依，如是说，于彼处，命风是不动之自性。下行风是宝生之自性。平等住风是无量光之自性。上行风是不空成就之自性。遍行风是安住于身体一切积聚之故，是毗卢遮那之自性。所依是彼之自性之故。名为“最胜”即是语光明之因。彼是光芒明点而已，如是说，因以彼之名而说彼。面门之鼻
English
The name "is" means to speak. The nature of the place of the winds, etc., the name "is" means that the winds are five or ten, and wherever the nature of their place exists, it is called "is." Thus, after showing one's own nature, in order to briefly explain the meditation on the sphere of light at that place, the action of abiding in that place is spoken. The name "at that place" refers to the tip of the nose of conventional truth. The name "great wisdom," great wisdom is because it accomplishes the Vajra recitation. The name "great sphere" is the sphere of light. The name "mind oppressed by ignorance" refers to the yogi who is disturbed by not knowing and possesses the continuum of mind. The name "meditation" is what should be meditated upon. The name "victorious over the supreme ignorance" is to penetrate not knowing. The name "supreme" is ignorance, because it becomes the cause of arising all afflictions. As it is said: Ignorance is the cause of all faults, therefore it is an obvious statement. Furthermore, the view of the perishable collection is abandoned by abandoning it. Thus it is said. Furthermore, how is it? Therefore, all things are completely condemned. Thus it is said, all things are to particularly condemn those of internal and external self-nature, because of its power, the self-nature of all things is not known. Thus, after briefly showing the meditation on the sphere of light from that place, in order to explain its vast meaning, it is said: The nature of the five wisdoms appears. Thus it is said, its nature is the sphere of light, the five winds are the nature of the five Tathagatas. The five Buddhas are the support, thus it is said, in that place, the life wind is the nature of immovability. The downward-moving wind is the nature of Ratnasambhava. The equally abiding wind is the nature of Amitabha. The upward-moving wind is the nature of Amoghasiddhi. The pervasive wind is the nature of Vairochana because it abides in the collection of all bodies. The support is because of its nature. The name "supreme" is the cause of the light of speech. That is only a sphere of light, thus it is said, because it is spoken by its name. The nose of the face