Tibetan
ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་མོ་དེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུགས་ལ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཁར་རྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁར་རྔ་ནི་ཏིང་རིང་ཤགས་ལ་སོགས་པའོ། །སིལ་སྙན་ནི་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རོལ་མོའོ། །སྦུབས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །རྔ་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རོལ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའོ། །བསྟོད་དང་སྨད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་གོ །སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབང་པོ་རྣམས་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །སད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྒྲའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། དྲིའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་སྟེ། སྔར་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དྲིའི་རྡོ་རྗེ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔའི་དབང་པོ་རྣམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེར་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རིམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲིའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁ་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ན། །ལན་ཚ་སྒྱུར་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་བ་དང༌། སྐ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །འདིར་དབང་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། རེག་བྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དང་རྩུབ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་དང་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སོ། །རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རང་ཉིད་ གཟུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དང་འཁྱུད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། མདོར་བྱས་ལས། རྡོར་ཇེ་སེམས་པའི་དང་འཁྱུད་པ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་པར་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་ནས། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེ་པས་སོ། །བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྟན་པ་སྟེ། རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་བ
Chinese
名为此之剩余。名为“女神，彼为色金刚母”者，乃因于色之境生起分别念而落入空性之故。名为“具有所取与能取之自性”者，乃因所取为方才所说之色，而能取之体性则为执持空性之相之故。如是开示了色之清净后，为了开示声之清净，故说了“手鼓”等。手鼓是定铃、钹等。钹是源于陶土鼓等之乐器。名为“空心”者，是源于笛子等。名为“如是”者，是源于琵琶等。名为“妙音鼓”者，是源于彼之外的乐器部分所生。名为“赞与毁等”者，乃是赞叹与诽谤等之声音。名为“声金刚母”者，应知声音为金刚母之自性。名为“所取之自性”者，乃因耳根之清净为金刚手所取之故。名为“胜妙”者，乃因舍弃了庸常之分别念之故。名为“了别”者，乃是对境与根之分别念止息之自性者。名为“使醒觉”者，乃是因证悟光明之自性之故。 如是开示了声之清净后，为了宣说香之清净，故说了“香”。是为鼻根之境。名为“恶劣”者，乃是臭味之体性，因令人不悦之故。名为“妙香”者，乃是香味，因与前者相违之故。名为“混合”者，乃是多种香味混合而生者。名为“胜妙诸”者，乃是其他。名为“香金刚母”者，乃是使香之分别念为空性者。名为“所取之相”者，乃因鼻根于虚空藏之清净中，成为境之自性之故。名为“大燃”者，乃因以庸常次第之分别念之对治，而赐予殊胜安乐之故。 如是开示了香之清净后，为了宣说味之清净，故说了“六味”，是以苦味与酸味等之差别而分
English
This is the remainder. The one called "Goddess, she is the Form Vajra Mother" is because falling into emptiness due to conceptualization of the realm of form. The one called "Having the nature of the grasped and the grasper" is because the grasped is the form just mentioned, and the nature of the grasper is holding the aspect of emptiness. Having thus shown the purity of form, in order to show the purity of sound, "hand drum" and so on are spoken. The hand drum is the ting ring, cymbals, and so on. Cymbals are musical instruments arising from clay drums and so on. The one called "hollow" arises from flutes and so on. The one called "likewise" arises from lutes and so on. The one called "sweet drum" arises from parts of musical instruments other than those. The one called "praise and blame, etc." are sounds such as praise and blame. The one called "Sound Vajra Mother" should know that sound is the nature of Vajra Mother. The one called "nature of the grasped" is because the purity of the ear sense is to be grasped by Vajrapani. The one called "supreme" is because ordinary conceptualizations are abandoned. The one called "consciousness" is the nature of reversing the conceptualizations of objects and senses. The one called "awakens" is because of realizing the nature of clear light. Having thus shown the purity of sound, in order to express the purity of smell, "smell" is spoken. It is the realm of the nose sense. The one called "bad" is the nature of bad smell, because it is unpleasant. The one called "good smell" is fragrance, because it is the opposite of the former. The one called "mixed" arises from mixing various smells. The one called "supreme ones" is others. The one called "Smell Vajra Mother" is making the conceptualization of smell into emptiness. The one called "aspect of the grasped" is because the nose sense in the purity of the space-essence becomes the nature of the object. The one called "greatly blazing" is because of giving special bliss through the antidote to ordinary sequential conceptualization. Having thus shown the purity of smell, in order to express the purity of taste, "six tastes" are spoken, which are divided by differences such as bitterness and sourness.
Chinese
哦！所谓“胜”是指能使舌根感到满足。所谓“具有”是指观修天尊形象的自性。以咸、酸等差别来分，是指从苦、酸、咸、涩的各种区分而来。“味金刚母”是指使对味的分别念空性。所谓“所取之相”是指舌根的世间自在的清净相。因为成了色的境。“一切”是指一切色等相。这里每一个根也显现各种不同的境。这样开示了味的清净相之后，为了宣说触的清净相。所谓“以柔软和粗糙的差别”，是指以柔软和粗糙等的差别。所谓“应知触”是指应知触，怎样知呢？因此说“以分别”，如所说“触是十一自性”。所谓“彼性”是指触。因为使对触的分别念空性。所谓“所取之相”是指，身体的根是，因为成了能遣除一切障碍的清净境。所谓“于自之主”是指于中央之主的不动之相，自身是所取之相，因为与彼相拥。是这个意思。如所说，总而言之，金刚萨埵的相拥，触金刚母是处所。这样以二种作意等宣说了境的各种差别之后，为了宣说内在自性的生处差别，因此简略开示了它的支分。所谓“八识聚”等，是说以六识聚、染污意识、阿赖耶识来分。所谓“所依”是指将要解说的眼等八者所依，是所依的意思。因此说“于眼等根”，是指依于八者。于彼
English
O! "Supreme" means that which satisfies the tongue faculty. "Having" means the nature of meditating on the essence of the divine form. Differentiating by salty, sour, etc., means from the various distinctions of bitter, sour, salty, astringent. "Taste Vajra Mother" means making the conceptualization of taste emptiness. "The aspect of what is grasped" means the pure aspect of the worldly sovereign of the tongue faculty. Because it has become the object of form. "All" means all aspects such as form. Here, each faculty also manifests various different objects. Having thus shown the pure aspect of taste, in order to declare the pure aspect of touch. "By the distinction of softness and roughness" means by the distinction of softness and roughness, etc. "Touch should be known" means touch should be known, how to know? Therefore it says "by distinction", as it is said "touch is the nature of eleven". "That nature" means touch. Because it makes the conceptualization of touch emptiness. "The aspect of what is grasped" means that the body's faculty is, because it has become a pure object that can eliminate all obscurations. "To one's own lord" means to the immovable aspect of the central lord, oneself is the aspect of what is grasped, because it embraces with that. That is the meaning. As it is said, in short, the embrace of Vajrasattva, the touch Vajra Mother is the place. Thus, having declared the various distinctions of objects with the two kinds of attention, etc., in order to declare the distinctions of the inner self's birth place, therefore it briefly shows its branches. "The eight aggregates of consciousness" etc., is said to be divided by the six aggregates of consciousness, the afflicted mind consciousness, and the alaya consciousness. "Dependent" means the dependence of the eight, such as the eye, etc., which will be explained, is the meaning of dependent. Therefore it says "on the faculties such as the eye", means depending on the eight. To that