Tibetan
འི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །ཞི་གནས་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བློ་བཟང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས་སོ། །འབར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡམས་པར་བྱས་ནས་སོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནི་སྒོ་དགུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་འོས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །དགུའི་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དགུའི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཧཱུཾ་བཟླས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བཟླས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྡང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཕྱི་མའི་དུས་དེ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །བཟླས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྒོ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚོན་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་རྗེས་ལའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་རྫོགས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་གཅིག་མའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་ཐབས་བསྒོམ་པའི་ ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟླས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་གྱུར་པས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་གའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པདྨའོ། །སྟེང་བལྟས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་ཁ་ཕྱེ་བས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཁ་བཀག་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་སོ། །ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་བཅིངས་པ་བཟློག་པར་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ལ། རྣམ་པར་བཅད་ནས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དང་འོག་གི་རྒྱུ་བ་བཟློག་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ། རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནས་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ངོ་བོས་གནས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེས་བཅད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་བཅད་ནས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོའོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྒྱུན་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྒྱུ་བ་བཟློག་ནས་དབུས་མའི་རྒྱུ་བའི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨིན་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་སོ། །རླུང་གིས་ཕྱེ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མར་འཇུག་པ་འཐོབ་པའོ། །ཐོབ་བྱས་དགའ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་རྟག་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་འཆར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་གནས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཆགས་སོགས་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་ས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་རྟགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟགས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མ་སྒོམ་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བའིའོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །འདར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་འདར་བའོ། །རྡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེ། །བ་སྤུ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་སྤུའི་རྩ་བ་རྡུལ་བའོ། །རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་བཟློག་པའོ། །གདོང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱད་ཀྱི་གདོང་ངོ༌། །ཟངས་མདོག་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟངས་དང་འདྲ་བར་འབར་བར་འགྱུར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དགའ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་སོ། །གྲང་དང་ལྷག་པར་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་དང་ཚ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའོ། །གནོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་སོ། །གནོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དང་པོར་རེ་ཞིག་དེ་རྩོམ་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞུ་བ་པོ་ཉན་པ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཚིག་བསྟན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པ་ནི། བདག་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམ་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སོགས་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོགས་བའི་སྒྲས་ནི་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །རིམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྩོམ་པ་བསྟན་ནས། དངོས་སུ་བཤད་པ་བརྗོད་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བདག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་མཆོག་གི་ངོ་བོའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་མཁྱེན་ གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་གསལ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱང་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་
Chinese
因此，首先说了“名为……”等等。所谓“大瑜伽”是指追随密咒乘而趋向于现证菩提。所谓“修习止住”是指习惯于成为心一境性之因的禅定。所谓“以贤善”是指为了知晓如实修习口诀。所谓“以生起次第之结合”是指以月亮和金刚等等的修习。所谓“作手印之后”是指生起为天神之相。所谓“燃烧的”是指如火一般焚烧一切分别念。所谓“束缚”是指束缚之后。所谓“根门即九门”是指各自相应的对境等等的自性。所谓“以九之数”是指以眼等九者的数量差别。所谓“吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）念诵无等”是指心的念诵之相，即吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字本身以三种形态进入，与安住和起身等结合，象征气息之轮。因此才说无等，所谓远离外在吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字念诵的特征，是指以气息的次第来近似象征。所谓“极度不间断地做”是指日夜以二万一千六百的气息数量来做。所谓“极度”是指成为非男非女念诵之因的缘故。如果问时间有多长？因此，忆念呼气和吸气，直到后世那个时候的尽头。所谓“念诵”是指以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字之门来象征气息之轮。所谓“彼”是指月亮的后面。所谓“于彼刹那获得”是指进入阿瓦杜帝（梵文：Avadhūti）之后，于一刹那圆满现证菩提的一刹那。如此，在显示获得它的方法之体性之后，为了显示修习方法的
English
Therefore, first it was said "named..." and so on. The so-called "Great Yoga" refers to following the Mantra Vehicle and tending towards the actualization of enlightenment. The so-called "cultivating calm abiding" refers to becoming accustomed to the samadhi that becomes the cause of one-pointedness of mind. The so-called "with virtue" refers to knowing how to cultivate the instructions as they are. The so-called "with the union of the generation stage" refers to the cultivation of the moon and vajra, etc. The so-called "after making the mudra" refers to generating the form of the deity. The so-called "burning" refers to burning all discriminations like fire. The so-called "binding" refers to after binding. The so-called "sense gates are the nine gates" refers to the nature of the respective objects, etc. The so-called "with the number of nine" refers to the difference in the number of nine, such as the eyes, etc. The so-called "Hum (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable) recitation is unequaled" refers to the aspect of the mind's recitation, that is, the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable) syllable itself enters in three forms, and is combined with abiding and rising, etc., symbolizing the wheel of breath. Therefore, it is said to be unequaled, the so-called being separated from the characteristics of the external Hum (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable) syllable recitation, refers to approximating the symbol with the order of breaths. The so-called "do it extremely uninterruptedly" refers to doing it day and night with the number of 21,600 breaths. The so-called "extremely" is because it becomes the cause of non-male and non-female recitation. If you ask how long the time is? Therefore, remembering exhalation and inhalation, until the end of that time in the future. The so-called "recitation" refers to symbolizing the wheel of breath through the door of the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable) syllable. The so-called "that" refers to the back of the moon. The so-called "obtain it in that instant" refers to entering Avadhuti (Sanskrit: Avadhūti) and in one instant, the one instant of perfect actualization of enlightenment. Thus, after showing the nature of the method of obtaining it, in order to show the way of cultivating the method.
Chinese
是轮之莲花。所谓“向上行”是指打开扎玛托嘎，向上方行走，即开合。因此说“行”，即行走。然后从秘密的莲花中。所谓“打开”是指解除扎玛托嘎的束缚。所谓“两种分别念之风”是指命风和下泄风的体性。然后，所谓“之后”是指打开扎玛托嘎之后。所谓“分别断除而行”是指遮止向上和向下的运行，进入中脉，成为一体之义。如是显示修习方便后，为了述说从方便中生起获得的体性，故说“无分别念之大风”，即以阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）的体性而住。所谓“三身以金刚断除”是指断除二脉的运行，即命风和下泄风的自性，从二轮生起的身体和语言的自性。所谓“无分别念”是指观待自性清净，不转变为其他之故。所谓“给予安乐”是指金刚念诵的体性，无漏安乐的体性。所谓“获得”是指证悟。所谓“以咒语之彼性”是指先前所说的修习吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所谓“安住于阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）之流”是指遮止左和右的运行，安住于中脉运行之故。所谓“眉间”是指风轮的处所。所谓“以风打开”是指开启明点的体性。所谓“获得此”是指获得进入中脉。所谓“获得后以喜乐”是指具有喜乐差别的自性。所谓“不尽”是指喜乐恒常。所谓“恒常生起”是指乃至住于轮回之间。所谓“远离贪等”是指遮止自性的一百零八聚之自性之故。所谓“寂静”是指从原始以来寂静之自性。所谓“自证”是指各自自己的地证知。所谓“大乐”是指痛苦
English
It is the lotus of the wheel. The so-called "going upwards" refers to opening the zama tog and going upwards, which means opening and closing. Therefore, it is said "going," which means to go. Then from the secret lotus. The so-called "opening" refers to reversing the binding of the zama tog. The so-called "two winds of discrimination" refers to the nature of the life wind and the downward-clearing wind. Then, the so-called "after" refers to after opening the zama tog. The so-called "separately cutting off and going" refers to stopping the upward and downward movement, entering the central channel, and becoming one taste. Thus, after showing the practice of means, in order to describe the nature of obtaining what arises from the means, it is said "great wind without discrimination," which means abiding in the nature of Avadhūta (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Roman transliteration: Avadhūta, Chinese literal meaning: defiled). The so-called "three bodies cut off by the vajra" refers to cutting off the movement of the two channels, which is the nature of the life wind and the downward-clearing wind, and the nature of the body and speech arising from the two wheels. The so-called "without discrimination" refers to relying on the self-nature being pure, and not transforming into other forms. The so-called "giving bliss" refers to the nature of vajra recitation, the nature of uncontaminated bliss. The so-called "obtaining" refers to realization. The so-called "by the suchness of mantra" refers to the previously mentioned practice of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). The so-called "abiding in the stream of Avadhūta (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Roman transliteration: Avadhūta, Chinese literal meaning: defiled)" refers to stopping the left and right movement, and abiding in the movement of the central channel. The so-called "between the eyebrows" refers to the place of the wind wheel. The so-called "opening with wind" refers to opening the nature of the bindu. The so-called "obtaining this" refers to obtaining entry into the central channel. The so-called "after obtaining with joy" refers to having the nature of the distinction of joy. The so-called "inexhaustible" refers to the constancy of joy. The so-called "constantly arising" refers to until abiding in samsara. The so-called "free from attachment, etc." refers to stopping the nature of the one hundred and eight aggregates of self-nature. The so-called "peaceful" refers to the nature of being peaceful from the beginning. The so-called "self-awareness" refers to each individual knowing their own ground. The so-called "great bliss" refers to suffering.