Tibetan
མས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་རིམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གི་ཚད་མས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་རྩ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འམ་རྩ་གསུམ་ གྱི་ངོ་བོའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་བྱུང་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན། ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནས་བཅོས་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས། དེ་སྒོམ་པ་པོ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གསུམ་སྒོམ་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མི་དགོས་ཏེ། མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་དགུ་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་རིས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་མི་དགོས་ཏེ། སྣ་རྩེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་གསུམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་སམ། ཡི་གེ་བསྒོམས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་མེས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའི་དགོངས་པས་འབྱུང་བའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགེངས་བྱེད་ཀྱིས་ནི་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་བུས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་གཅིག་པུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་པས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོས་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུའོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞི་སོགས་བྱ་བ་ཡང་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་སྒོམ་པ་པོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རླུང་གི་སྒོམ་པ་པོའོ། །བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བསྙེན་ བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་གཅིག་བུ་སྒྲུབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ནི། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོས་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་བསྟན་ནས། ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཡང་དག་པར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །འདི་ལ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་རྩེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སོ་སོ་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གནས་དང་གྲངས་ནི་གནས་དང་གྲངས་དག་གོ །དེའི་དབྱེ་བ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡུལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དང་པོར་རེ་ཞིག་དེ་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན
Chinese
名为“མས་ལ་(mas la)”的意义。因为没有它，就不能成立其他事物的自性，这是它的定义。所谓“真实次第”，是指依靠上师的教诲，以一切智者的言教为准绳。所谓“住”，就是安住。这样再次以三根本的自性广为宣说，为了以接近收摄为前提而宣说利益。因此宣说了“瑜伽”，是指先前所说的三个明点的自性或者三根本的自性。所谓“殊胜”，是因为它是获得殊胜果位的因。所谓“微细”，是因为是修行者所要证悟的。所谓“知与所知皆尽舍”，是因为从果位的角度来说，能取和所取都完全舍弃了。或者说，所谓“知”是世俗菩提心的自性，也就是光芒和咒语明点的自性，因为舍弃了它。所谓“一切成就之基”，是指依靠世间和出世间的成就。所谓“大瑜伽”，是因为禅定的殊胜超胜。所谓“极稀有”，是因为依靠脉和明点的自性之方便，而使菩提的自性显现，所以是产生稀奇之意。这样以四种意义显示了其三根本的自性，从而完全舍弃了虚假的苦行等，为了对修行者说，所以说了“非为斋戒”，意思是说，修持三个明点的瑜伽士不需要斋戒等，因为能获得殊胜果位，并且接近第九地。所谓“非为念诵”，是指清净的念诵等，是为了表示气息之轮自然成就。所谓“非以珠鬘”，是指不是人骨珠鬘等，因为对于生命勤奋来说，珠鬘本身就是自然成就的。所谓“非为执持”，是指不需要执持画像等，因为要执持鼻尖三种和明点三种。所谓“非为数数”，是指不
English
The meaning of "Masala." Because without it, the nature of other things cannot be established, this is its definition. The so-called "true order" refers to relying on the teachings of the guru, and using the teachings of the omniscient as the criterion. The so-called "abiding" is to abide. In this way, the nature of the three roots is widely declared again, in order to declare the benefits with the premise of approaching and collecting. Therefore, "yoga" is declared, which refers to the nature of the three bindus mentioned earlier or the nature of the three roots. The so-called "supreme" is because it is the cause of obtaining the supreme position. The so-called "subtle" is because it is what the practitioner wants to realize. The so-called "knowledge and knowable are completely abandoned" is because from the perspective of the fruit position, both the grasper and the grasped are completely abandoned. Or, the so-called "knowledge" is the nature of the conventional bodhicitta, that is, the nature of the light and mantra bindu, because it is abandoned. The so-called "the basis of all achievements" refers to relying on worldly and transcendental achievements. The so-called "great yoga" is because the superiority of samadhi is superior. The so-called "extremely rare" is because the nature of bodhi is manifested by relying on the means of the nature of the veins and bindus, so it is the meaning of generating wonder. In this way, the nature of the three roots is shown in four meanings, so that the false asceticism is completely abandoned, etc., in order to say to the practitioner, so it is said that "it is not a fast," which means that the yogi who practices the three bindus does not need fasting, etc., because he can obtain the supreme position and is close to the ninth ground. The so-called "not recitation" refers to pure recitation, etc., in order to show that the wheel of breath is naturally accomplished. The so-called "not with a rosary" means that it is not a rosary of human bones, etc., because for life diligence, the rosary itself is naturally accomplished. The so-called "not holding" means that there is no need to hold pictures, etc., because you have to hold the three tips of the nose and the three bindus. The so-called "not counting" means not
Chinese
脉有八万或千等，并非其体性。因为一日一夜经历二万一千六百次呼吸。所谓“非分”，并非观想月轮的体性，也非观想字体的体性。因为时时刻刻，都将与分相离的形态，专注于法性。所谓“非火供”，并非寂静等，也非各种差别，因为光明之火焚烧自性的分别念。所谓“施予者”，并非外道宗义所生的风的体性。所谓“以充满者非”，并非需要以其进入的风的体性，因为舍弃进入、安住和升起三种状态的，象征着无势男的念诵。如果那样，那么如何获得呢？因此，所谓“非独一”，是至上的独一。瑜伽士以自证智忆念呼气和吸气，依靠如幻的等持，应当自证。所谓“大智慧的果位”，是光明之体性，观修三个明点的体性。所谓“寂静”，是为了不费力地成就他人的利益。如此显示舍弃虚假的苦行等，为了述说其利益，说了“五种神通”。是天眼等的体性。所谓“如是”，是获得神通的智慧。所谓“五种智慧”，是如明镜等。所谓“获得”，是得到。所谓“至上”，是独一。是说先前所说的瑜伽之大的自性的意义。以此说了超世间的悉地。为了显示超世间的悉地，说了“寂等事业真实”。是寂静等一切事业。所谓“真实”，是不颠倒的。所谓“三个明点是修行者”，是说刚才所说的风的修行者。所谓“成办”，是跟随五次第之后的意思。如所说：石
English
The channels are not of the nature of eighty thousand or a thousand, etc. Because one experiences twenty-one thousand six hundred breaths in one day and night. The so-called "non-part" is not the nature of contemplating the lunar mandala, nor is it the nature of contemplating letters. Because at all times, one focuses on the Dharma nature in a state of being separated from parts. The so-called "non-fire offering" is not peace, etc., nor is it various differences, because the fire of luminosity burns the conceptual thoughts of self-nature. The so-called "giver" is not the nature of the wind arising from the tenets of non-Buddhists. The so-called "not by the one who fills" does not require the nature of the wind that enters by itself, because it symbolizes the recitation of a eunuch who has abandoned the three states of entering, abiding, and rising. If that is the case, then how will it be obtained? Therefore, the so-called "not by one alone" is the supreme one alone. The yogi, with self-awareness, remembers exhaling and inhaling, and relying on the illusion-like samadhi, should realize it for oneself. The so-called "state of great wisdom" is the nature of luminosity, the nature of contemplating the three bindus. The so-called "peace" is for effortlessly accomplishing the benefit of others. Thus, having shown the abandonment of false asceticism, etc., in order to state its benefits, it is said, "Five kinds of clairvoyance." It is the nature of the divine eye, etc. The so-called "likewise" is the wisdom of obtaining clairvoyance. The so-called "five wisdoms" are like mirrors, etc. The so-called "obtain" is to acquire. The so-called "supreme" is the one alone. It is saying the meaning of the greatness of the previously mentioned yoga. With this, the supramundane siddhi is spoken of. In order to show the supramundane siddhi, it is said, "Peace and other activities are true." It is all activities such as peace, etc. The so-called "true" is without inversion. The so-called "three bindus are the practitioner" is saying the practitioner of the wind mentioned earlier. The so-called "accomplish" means following the five stages. As it is said: Stone
Chinese
从金刚念诵次第中说：“五种智慧的自性气。” 就像那样，说：“以这个金刚念诵，如仪轨般修持之后。” 不仅是修持这一个，而且还说要尽力修持这个，名为“瑜伽之最胜”的是后得定的体性。空性智慧的特征是语言完全寂静的自性之义。这样以两种方式显示舍弃虚假的苦行等之后，为了述说三种明点的名相，说了“智慧勇识”等，三种明点也以名相的方式，以智慧勇识等词语来了解。其中，智慧勇识是五种智慧自性的光芒明点。名为金刚勇识的是物质的明点。想到这里有勇识。名为誓言勇识的是咒语的明点。誓言的体性是不动佛，因为是不动佛的形象。名为“以处所和数量的差别”是三种鼻尖。名为“数量的差别”是从互相各自的三种明点的体性和三脉的体性。处所和数量是处所和数量。它的差别是以它的极度差别。名为“应当知晓”是应当证悟。名为“从上师的口中”是在未来的时间里，从金刚上师的口中所说的总结语。大瑜伽续《吉祥金刚鬘》的广释，班智达阿朗嘎嘎拉夏所著，从极深奥之义极为了知的部分中，第二十一品之广释。 。 第二十二品。对于三字之境，显示提问之回答的广释。 如是第二十一品中，说了对于三种明点的分类之境的提问之回答后，现在为了说对于三字之境的提问之回答。显示第二十二品，首先暂时造作它，说了“从那以后”等，在第二十一品之后。其他