Tibetan
ས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའོ། །གཅིག་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རིགས་ལའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐིམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ནས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་ལེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་ པའི་རྟེན་ལའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོའོ། །ཉམས་མྱོང་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་རང་གི་སེམས་སོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ནི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཙམ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་ངོ་བོའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་དང་རིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོའོ། །སྒྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཐིམ་ནས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བའོ། །སྒྲ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ལའོ། །འོད་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །འོད་གསལ་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསྐྱེད་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་རིམ་པས་དེའི་བཤད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །དོན་དམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་གི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བཟློག་པས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཞི་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་མ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོའོ། །བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པའོ། །བཞི་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོའོ། །གོ་འཕང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སོགས་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་རྣམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ལས་བསྟན་པའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཆད་པས་གཅིག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་པོའི་ལྷག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ། སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རྩ་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་དེ་རྩོམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་འགག །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བརྡ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་འོས་པའི་བརྡའི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉེད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་པར་རྩོམ་པ་དངོས་སུ་དེ་བཤད་པར་རྩོམ་པ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སླར་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ད་ནི་ཞེས་བྱ་
Chinese
因为属于地的缘故。因为受贪著的影响而生起嫉妒的缘故。所谓“彼性胜独一”，其中的“又”是指身金刚等三者。“独一”是指影子之种性的自性，即大金刚持的种性。“胜”是指超越一切戏论。“彼性”是指未造作的自性。“融入”是指收摄。“寂静”是指带来安乐的缘故。另外，是怎样的呢？因此，说“从所取和能取中解脱”，是因为远离显现的缘故。“一切安乐之基”是指无漏安乐的所依。“胜”是指因为无学而至高无上。“彼亦”是指金刚持的自性。“唯从体验”是指自己的心。“唯字”是指体验的相状，即自己的心。“唯字”是阿字的自性，与“将融入”相联系。“唯字融入明点”是指唯字是阿字的自性。“明点”是指微细且具有觉性的，不可言说者。“彼亦”是指明点的自性。“于声”是指具有如岩石回声般自性的光明。“融入而去”是指收摄而去。“唯声”是指比那更微细者。“是光明”是指远离一切戏论的空性之彼性。“光明位”是指光明的自性。“真实地”是指不颠倒的自性。“舒展与收摄之相”是指因为远离自身的生起和毁灭之相，以彼和彼的相状而证悟的缘故。如是，以收摄的次第，显示其解释自身的自性后，为了宣说彼之名称的相状，故说“名为了别识”，彼即是自性光明的自性。彼以自性的相状了知一切，故说为了别识。“法界与”是指诸法的界，即种性。
English
Because it belongs to the earth. Because jealousy arises due to the influence of attachment. The so-called "Thatness Supreme Alone," where "also" refers to the three, such as the Body Vajra. "Alone" refers to the nature of the shadow lineage, the lineage of the Great Vajradhara. "Supreme" refers to being beyond all elaborations. "Thatness" refers to the unconditioned nature. "Dissolving" means gathering. "Peaceful" means for the sake of bringing happiness. Furthermore, what is it like? Therefore, it is said, "Liberated from the grasped and the grasper," because it is devoid of appearance. "The basis of all bliss" refers to the support of uncontaminated bliss. "Supreme" refers to being unsurpassed because of being beyond learning. "That also" refers to the nature of Vajradhara. "Only from experience" refers to one's own mind. "Only the letter" refers to the aspect of experience, one's own mind. "Only the letter" is the nature of the letter A, and is related to "will dissolve." "Only the letter dissolves into bindu" means that only the letter is the nature of the letter A. "Bindu" refers to the subtle and intelligent, the inexpressible. "That also" refers to the nature of the bindu. "In sound" refers to the luminosity with the nature of being like the echo of a rock. "Dissolving and going" means gathering and going. "Only sound" refers to that which is even more subtle. "Is luminosity" refers to the suchness of emptiness, which is devoid of all elaborations. "Luminosity state" refers to the nature of luminosity. "Truly" refers to the non-inverted nature. "The characteristic of expansion and contraction" means that because it is free from the characteristics of one's own arising and destruction, it is realized through the aspects of that and that. Thus, in the order of contraction, after showing the explanation of its own nature, in order to proclaim the aspect of its name, it is said, "Named as consciousness," that is, the nature of self-luminous nature. It knows everything through the aspect of its nature, therefore it is said to be consciousness. "Dharmadhatu and" refers to the realm of all dharmas, that is, the lineage.
Chinese
已经知晓了。所谓“真实”是因为是至高智慧的境地，是至高士夫的意义，是自身重大需要的缘故。所谓“大乐”是遣除了所有痛苦，是真实菩提心的形态。所谓“所取和能取彻底解脱”是因为没有境和根的显现。所谓“菩提心”是因为是三身形态的菩提的境地。所谓“无垢”是因为烦恼和所知等。所谓“金刚萨埵”是显现空性真如的形态。所谓“大寂静”是因为从根源上就寂静。所谓“无二智慧”是为了说明其主宰的结合。所谓“稀有”是因为不费力就能利益众生。所谓“第四灌顶”是第四灌顶的本体。所谓“安乐”是通过比喻来表示。所谓“第四喜”是意义上的俱生形态，是四喜的本体。所谓“至高果位”是因为是不学道的形态。所谓“等等名称的差别”是通过名称的区分。所谓“说了”是表达。所谓“至高果位”是薄伽梵的本体。所谓“展开和收摄的差别”是通过二者的形态。所谓“如是”是以不颠倒的本体。所谓“次第”是按顺序。因此，以两种方式收摄的次第讲述了所依之坛城。如是讲述了所依之坛城后，为了表达就近收摄，说了“如是生起后圆满”。此品中已经阐述。所谓“从上师处”意思是说要从阿阇梨处了解。所谓“自证”是因为不是言语的境地，所以要自己证悟。所谓“智慧之最”是因为正在禅修，所以成为智慧之最的因。所谓“寂静”是
English
It has been known. The so-called "truth" is because it is the realm of supreme wisdom, the meaning of the supreme man, and the reason for one's own great need. The so-called "great bliss" is the form of true Bodhicitta by eliminating all suffering. The so-called "complete liberation of the object and the subject" is because there is no appearance of object and root. The so-called "Bodhicitta" is because it is the realm of Bodhi in the form of the three bodies. The so-called "immaculate" is because of afflictions and knowledge, etc. The so-called "Vajrasattva" is the form of manifesting the reality of emptiness. The so-called "great tranquility" is because it is tranquil from the root. The so-called "non-dual wisdom" is to explain the union of its masters. The so-called "rare" is because it can benefit sentient beings without effort. The so-called "fourth empowerment" is the essence of the fourth empowerment. The so-called "happiness" is expressed through metaphors. The so-called "fourth joy" is the co-born form in meaning, and is the essence of the four joys. The so-called "supreme state" is because it is the form of non-learning. The so-called "difference of names, etc." is through the distinction of names. The so-called "said" is expression. The so-called "supreme state" is the essence of Bhagavan. The so-called "difference between unfolding and gathering" is through the form of both. The so-called "as it is" is with the essence of non-inversion. The so-called "sequence" is in order. Therefore, the mandala on which one relies is described in the order of gathering in two ways. After describing the mandala on which one relies, in order to express the near gathering, it is said, "It is complete after such arising." It has been elaborated in this chapter. The so-called "from the Guru" means to understand from the Acharya. The so-called "self-realization" is because it is not the realm of language, so one must realize it oneself. The so-called "supreme wisdom" is because one is meditating, so it becomes the cause of supreme wisdom. The so-called "peace" is
Chinese
因为平息了戏论的缘故。所谓“无二自性”，是因为种种显现断绝，只剩下法界唯一的缘故。《大瑜伽续吉祥金刚鬘广释》，班智达阿朗嘎·嘎拉夏所著，名为《甚深义极明》，第十八章广释完毕。 第十九章 多种等刹那境的问答开示广释 如是，第十八章为了回答瑜伽士身体中根聚集处的境而说。现在为了回答多种等刹那境的问题，开始讲述第十九章。从“此后”等开始说，是第十八章讲述之后。所谓“另外”，是因为与之前相比是不同的缘故。“多种等刹那灭”，与“自性”相联系。所谓“自性”，是指多种等刹那不共的真如。所谓“如语”，是指与自身相应的名相的体性。所谓“真实”，是指不颠倒的体性。所谓“如实听”，是指一心一意地听。“即彼”是指以世俗和胜义的方式的意思。如是，为了回答多种刹那境的问题，真正开始讲述它，即“种种相”等。所谓“种种相”，是指拥抱和亲吻的相。所谓“成熟”，是指以其不颠倒的体性享受安乐智慧的缘故。所谓“摧坏”，是指见到安乐的自性。所谓“离相”，是指舍弃贪执和离贪。所谓“四”，是指以四种方式。所谓“说刹那”，是指刹那体验的事物，是名字。所谓“分别后复说”，是指以各种分别来讲述，现在
English
Because of the pacification of the play of elaboration. The so-called "non-dual nature" is because the various appearances are cut off, and only the remainder of the Dharma realm is left. The extensive commentary on the Great Yoga Tantra, the Glorious Vajra Garland, by Paṇḍita Alaṅka Kalaśa, entitled "Extremely Clear on the Profound Meaning," the extensive explanation of the eighteenth chapter is completed. Chapter Nineteen: Extensive Explanation of Answering Questions on the Realm of Various Moments, etc. Thus, the eighteenth chapter speaks to answer questions about the realm of the root gathering place in the body of the yogi. Now, in order to answer questions about the realm of various moments, etc., the nineteenth chapter is shown and composed. From "Then" etc. are said, after the eighteenth chapter is explained. The so-called "other" is because it is different compared to the previous one. "Various etc. momentary cessation," is related to "nature." The so-called "nature" refers to the unique suchness of various etc. moments. The so-called "according to the term" refers to the nature of the term appropriate to oneself. The so-called "true" refers to the nature of non-inversion. The so-called "listen as it is" means to listen with one-pointedness. "That itself" refers to the meaning of the way of conventional and ultimate. Thus, in order to answer the question of the realm of various moments, truly begin to explain it, that is, "various aspects" etc. The so-called "various aspects" refers to the aspect of embracing and kissing. The so-called "ripening" means to enjoy the bliss wisdom with its non-inverted nature. The so-called "destroying" refers to the nature of seeing bliss. The so-called "devoid of characteristics" refers to abandoning attachment and detachment. The so-called "four" means in four ways. The so-called "saying momentary" refers to the things experienced in a moment, which is the name. The so-called "explaining again after separating" means to speak with various distinctions, now