Tibetan
།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངོ་བོ་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །སྣོད་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མ་བྱུང་བའི་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྨད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་པའི་དོན་བརྗོད་ནས། དངོས་སུ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པས་གཙོ་བོའི་རྩ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་ལུས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་འབབ་པའོ། །གསལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་གཙོ་བོ་བསྟན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བརྗོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ངོ་བོའོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་སྡེ་ཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་གི་གྲངས་སོ། །ཡ་ར་
Chinese
如是说，特别是对殊胜的薄伽梵之语，具有信心的体性，以及想要的意念和完全断除，就是所谓的“远离者”的含义。所谓的“五浊恶世”是指具有寿命浊、见浊、众生浊、烦恼浊和劫浊的时代。所谓的“想要成为容器者”是指具有成为容器的意念。所谓的“众生迅速成就”是为了在此生此世获得大手印的果位。所谓的“自生智慧”是指非由其他因缘所生的自性明觉的智慧。所谓的“奇妙生起”是指自然成就，能成办众生之事。所谓的“应说”是指未尽之语。如是，以两种方式表达造论的意义后，为了实际宣说它，因为宣说了它的支分——所依的体性，所以是为了显示主要之根本。所谓的“瑜伽士之身”是指修行者的身体。所谓的“大乐”是因为大乐的状态先产生，并且自己也具有那种自性。所谓的“轮”是指大乐之轮。所谓的“三十二”是指数量。所谓的“奇妙”是因为能够平息痛苦。所谓的“脉”是指次第、种类等。所谓的“真实”是指以不颠倒的体性。所谓的“应说”是指在第十七章中阐述的。所谓的“菩提心降临”是指世俗菩提心之月的降临。所谓的“明”是指使之明晰的意思。如是，在显示了脉之主要部分后，为了通过它们的特征来表达包含在其中的内容，所以说了“它们”等，是指安住于大乐轮中的脉。所谓的“大乐之所”是指宣说它的轮。所谓的“特征”是指接近表示体性的体性。所谓的“应说”是指应宣说。所谓的“现在”是指就在现在。所谓的“阿嘎匝扎达达巴组”是指六个一组的数量。亚ra
English
Thus it is said. In particular, the essence of faith in the words of the exalted Bhagavan, and the thought of wanting and completely abandoning, is the meaning of "those who are separated." The so-called "time of the five degenerations" refers to the era possessing the degenerations of lifespan, views, beings, afflictions, and kalpa. The so-called "desiring to be a vessel" refers to the intention of becoming a vessel. The so-called "sentient beings quickly attain accomplishment" is for the sake of attaining the fruit of Mahamudra in this very life. The so-called "self-born wisdom" refers to the wisdom of self-awareness that is not born from other causes. The so-called "marvelous arising" refers to the spontaneous accomplishment that accomplishes the benefit of sentient beings. The so-called "to be explained" refers to the remaining words. Thus, after expressing the meaning of composing the treatise in two ways, in order to actually explain it, because the nature of its support, the limb, is explained, it is in order to show the main root. The so-called "yogin's body" refers to the body of the practitioner. The so-called "great bliss" is because the state of great bliss arises first, and also because one's own nature is of that nature. The so-called "wheel" refers to the wheel of great bliss. The so-called "thirty-two" refers to the number. The so-called "marvelous" is because it is able to pacify suffering. The so-called "channels" refers to order, types, etc. The so-called "true" refers to the nature of being non-inverted. The so-called "to be explained" refers to what is explained in the seventeenth chapter. The so-called "bodhicitta descends" refers to the descent of the moon of conventional bodhicitta. The so-called "clear" refers to the meaning of making it clear. Thus, after showing the main part of the channels, in order to express the inclusion within them through their characteristics, it is said "they" etc., referring to the channels abiding in the wheel of great bliss. The so-called "place of great bliss" refers to the wheel that speaks of it. The so-called "characteristic" refers to the nature that closely represents the essence. The so-called "to be explained" refers to what should be explained. The so-called "now" refers to right now. The so-called "A ka ca ta ta pa group" refers to the number of six groups. Ya ra
Tibetan
ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཞེས་བྱ་ནི་ཡའི་སྡེ་ཚན་དང༌། ཤའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་དོ། །རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །བསྡུས་ནས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་ངོ་བོའོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་ངོ་བོའི་ཡི་གེའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངོ་བོའོ། །ཡོངས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཐིམ་ནས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དབྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ལན་གསུམ་དུ་བགྲངས་པས་སོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོའི་གྲངས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བགྲངས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྟོང་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་གྲངས་སོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རེ་རེ་ལ་བསྟན་ནས་སོ། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ
Chinese
ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཞེས་བྱ་ནི་ཡའི་སྡེ་ཚན་དང༌། ཤའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་དོ། །རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །བསྡུས་ནས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ཡིག་གི་ངོ་བོའོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ཡིག་གི་ངོ་བོའི་ཡི་གེའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངོ་བོའོ། །ཡོངས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཐིམ་ནས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དབྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ལན་གསུམ་དུ་བགྲངས་པས་སོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོའི་གྲངས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བགྲངས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྟོང་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་གྲངས་སོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རེ་རེ་ལ་བསྟན་ནས་སོ། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ།
English
la wa sha sha sa is the category of ya, and the category of sha is divided into two categories. Thus, there are eight. "To be known by reason" means to realize the nature of the collection of all the aggregates of phenomena. "Again" refers to the eight categories. "Collected and gone" means collected and gone into the sphere. "One" is the nature of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). "Just a letter" means representing the nature of phenomena. "That also" is the letter of the nature of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). "Peaceful" is the nature of all being completely pacified. "Complete knowledge" is non-different from suchness. "To the Bodhicitta" is the ultimate, indestructible nature and the conventional. "Dissolved and gone" is because it goes into the sphere. "Having abandoned all concepts" means the antidote to conceptualization is ultimate reality itself. "The basis of all happiness" is the state of the world and beyond the world. "Supreme" means unsurpassed. "Abandoned the aspects of knowledge and knowable" means being completely liberated from the grasped and the grasper. "Always" means also in the three times. "All self" means the body is all. Thus, having shown the collection into the sphere through the door of characteristics, in order to express the certainty of one's own nature in those very stages of elaboration, it was said, "From that, the three wheels are divided." The nature of A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) ka ca ṭa ta pa ya sha is divided into eight roots, and the three wheels become twenty-four. Those are also counted three times by the division of body, speech, and mind. "Three" means that those numbers of twenty-four are counted three times, resulting in the number of seventy-two. "Clear" means having made it clear. "That" is seventy-two. "Also divided into thousands" means the number of ten hundreds. "Separately" means having shown each root individually. "Having the nature of elaboration" means by the number of thousands of thousands, seventy-two thousands is the number of roots. Wind and bile, etc., are wind and bile.