Tibetan
བ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩའི་རིམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩའི་རིམ་པ་སྤངས་པས་སོ། །བདེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལའོ། །མི་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕུང་པོ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་འམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་ པ་པོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགོས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་ལུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ནི་ལུས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པས་དེ་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངོ་བོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའོ། །རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ལུས་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་ཤི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །བཙལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། དཔེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུའི་དབུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་སྐྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འཕེལ་ནས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་བུ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལྕུག་མ་དང༌། འདབ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་སོགས་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྒྱས་པའི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་སོགས་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟེར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས། དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཤིང་གི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་ཡི་ཆུ་ཡིས་འཕེལ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆུས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་དེས་འཕེལ་བ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །འབྲས་བུ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །རྩ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོས་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལས། དེ་རྣམས་མིང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པས་སོ། །ད་ནི་རྩ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་མེའི་ དྲོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི། རེག་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཕྲད་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེག་བྱའི་སྒྲས་ནི་པདྨ་ལ་བརྗོད་དེ། ཤིན་ཏུ་རེག་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ངོ་བོའོ། །ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ནུས་པའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་སུའོ། །མེ་ནི་ཡང་དག་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྟེང་དུ་གནས་པའི་མེའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་འབར་བའི་རྣམ་པ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ན་གནས་པའི་མེའི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་མིག་ཅན་པདྨ་རྣམས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བའི་རྣམ་པས་མ་ལུས་པར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་དོ། །དེ་རྗེས་བརྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །འབབ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རྩ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སོ། །གཅིག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་ནས་ནི་གོང་བུའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་མེས་ཀུན་ནས་གདུངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། རྩ་གསུམ་གྱི་ཁམས་འབབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་གཉིས་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ངོ་བོའོ། །ཁའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁའི་ལམ་ནས་སོ། །འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འ
Chinese
名为“上师之口”的意义。那它做什么呢？因此说“无根次第”，因为舍弃了根的次第。名为“真实”的不是虚假的。名为“蕴等”的是指蕴、界、处等。名为“不生”的是指不会出生的。名为“无蕴”的是指没有色等五蕴。名为“大智慧”的是指自性光明的状态，或无二智慧的自性。名为“不会获得”的是指不会得到。名为“瑜伽士”的是指修持二次第者。如是说，吉祥喜金刚续中说：身中住有大智慧，舍弃一切分别念，遍及一切事物者，身住非从身所生。如是说，为了显示必要自身的体性，为了宣说其广大，说：五蕴即是自身。如是说，身即是身。名为“五空行母极著名”，是指以遍照佛等五部如来的自性宣说，因为以体验五种状态的次第而成就彼等。名为“彼性”的是指五智自性的身。名为“以生起之体性”的是指以地等五大种的体性。名为“于五智”的是指如镜等五智的体性。名为“安住”的是指事物如是安住之故。如是，色是以如来遍照佛的体性，如镜子般的智慧自性，究竟而言，身是影像的体性之故。受是宝生佛的体性之故，是平等性智的自性，因为感受三种状态以一种状态而平等之故。想是无量光佛之故，是妙观察智的体性，因为从原始以来就以死亡的体性而行持之故。行是成就义成佛的体性之故，是作事精进的智慧体性，因为相应与不相应等。
English
The meaning of "from the mouth of the master." What does it do? Therefore, it is said "without root sequence," because the sequence of roots is abandoned. "Truth" means it is not false. "Aggregates, etc." refers to the aggregates, realms, and sources. "Non-arising" means not becoming born. "Without aggregates" means without the five aggregates such as form. "Great wisdom" means the state of naturally luminous or the nature of non-dual wisdom. "Unattainable" means not being obtained. "Yogi" means one who meditates on the two stages. As it is said, in the glorious Hevajra Tantra: In the body dwells great wisdom, Abandon all discriminations, One who pervades all things, The body dwells, not born from the body. Thus, to show the nature of the necessity itself, to explain its vastness, it is said: The five aggregates are the self-body. Thus it is said: The body is the body. "The five dakinis are very famous" means that it is declared as the nature of the five Tathagatas, such as Vairochana, because they are accomplished by the sequence of experiencing the five states. "That nature" means the body of the nature of the five wisdoms. "By the nature of arising" means by the nature of the five great elements such as earth. "In the five wisdoms" means the nature of the five wisdoms such as the mirror. "Abiding" means because things abide as they are. Thus, form is the nature of the Tathagata Vairochana, the wisdom nature like a mirror, and ultimately, the body is the nature of the image. Feeling is the nature of Ratnasambhava, the nature of equality wisdom, because feeling the three states is equal in one state. Perception is because of Amitabha, it is the nature of discriminating wisdom, because from the beginning it acts with the nature of death. Volition is the nature of Amoghasiddhi, the wisdom nature of diligent action, because of correspondence and non-correspondence, etc.
Chinese
了知彼为智慧之相，是为了成就利他事业之特征。识乃是不动之体性，极其清净，是法界智之体性。以自性空性故，不能被烦恼之分别念所扰乱。因此，之所以说身体是五智之自性。因此，以一切努力。是指以不共之精进。根之轮是指作为五蕴之自性之身体的所依。寻求是指为了寻求大智慧而应随后生起之义。如是显示彼之增长之说后，为了阐释譬喻，说了“如是”等。水中之中央是指从水之滋养处。树是指从地上生长出来的。增长而去是指从树干、枝条、嫩芽和树叶圆满，而完全成就。恒常是指时间非常长久。彼具有果实等。是指树增长之后具有果实等，花朵和果实圆满等。给予此无有怀疑。是指无有怀疑之故。如是显示譬喻后，为了陈述意义，如是蕴树是指具有五蕴之支分。应知是指应以树之譬喻而知。以根之水增长。是指以从根生出的三十二界之水增长之故，以水彼增长是使之增长。以增长是指逐渐完全增长。与给予果实相联系。如何呢？因此说了遍知者之事业。真实是指以不颠倒之教言修习之义。以天之相之体性。是指从将要阐述者。诸根是指以六轮之差别而各异者。以自性转变是指天之相之体
English
Knowing that it is the nature of wisdom is to accomplish the characteristics of the benefit of sentient beings. Consciousness is the essence of immovability, extremely pure, and the essence of the wisdom of the Dharmadhatu. Because of its emptiness of nature, it cannot be disturbed by the conceptualizations of afflictions. Therefore, it is said that the body is the nature of the five wisdoms. Therefore, with all efforts. It refers to uncommon diligence. The wheel of the root refers to the basis of the body, which is the nature of the five aggregates. Seeking means that in order to seek great wisdom, it should be generated subsequently. Thus, after showing the explanation of its growth, in order to explain the metaphor, it is said "as it is" and so on. The center of the water refers to the source of nourishment of the water. The tree refers to what grows from the ground. Growing and going refers to being completely accomplished from the trunk, branches, shoots, and leaves. Constantly refers to a very long time. It has fruits and so on. It refers to having fruits and so on after the tree grows, flowers and fruits are perfect and so on. Giving this is without doubt. It means that there is no doubt. Thus, after showing the metaphor, in order to state the meaning, the tree of aggregates is like this, which refers to having the branches of the five aggregates. To be known means that it should be known by the metaphor of the tree. Growing with the water of the root. It means that it grows with the water of the thirty-two realms that arise from the root, so growing with that water is to make it grow. Growing means gradually growing completely. It is related to giving fruit. How is it? Therefore, the actions of the omniscient one are spoken of. Truthfully means practicing with the non-inverted teachings. With the nature of the form of the deity. It refers to the one who will be explained. The roots refer to those who are different by the distinction of the six wheels. Transforming by nature refers to the form of the deity.
Chinese
是所说的转变。如第二十七品所说：“彼等之名应宣说，彼等之外的诸天。”等等，像这样以四种方式归纳，以先导的方式阐述根本所示的必要。现在是为了阐述生起脉的次第。其支分，因火的热力所逼迫而生起菩提心，即“触所触二相遇故。”所说，触所触之语是指莲花，因为是非常可触的，所以是胜幢的自性。殊胜是指应守护和应成就的能力。彼时是指那个时候。火，即真实燃烧，意思是智慧之火燃烧。脐轮的中央是化身轮，上面是火轮，二者是成就燃烧之相的意思。火轮的中央是指受用轮下方的火轮。“具眼莲花轮”是指以燃烧之相完全被热力遍布的意思。如何运行呢？因此说“次第次第”，这说明了咒语和续部的次第。之后燃烧是指被智慧之火焚烧而变得不可见。降临于彼是指以世俗之相的菩提心被热力逼迫的意思。大乐是指以方便和智慧的力量成就，是焚烧脉的自性。“于化身之精要亦得真实”，是指从化身轮到秘密轮的中央次第获得。合一是指味道相同。聚集后变成团状而运行，这是剩余的部分。像这样，以火完全逼迫而显示了菩提心的自性之后，为了显示三脉的界降临的次第，所以说了“二脉”等等。二脉是指右脉和左脉的自性。“口道”是指从自己的口道。“滴落”是指
English
It is the said transformation. As stated in the twenty-seventh chapter, "Their names should be declared, the gods other than them." etc. Thus, summarizing in four ways, the necessity of the root instruction is explained in a preliminary way. Now it is for explaining the order of generating the channels. Its branch, the arising of Bodhicitta due to being tormented by the heat of fire, is "Because the two signs of touch meet." It is said that the word "touch" refers to the lotus, because it is very touchable, so it is the nature of the victory banner. "Superior" refers to the power to be protected and accomplished. "At that time" refers to that time. Fire, which is truly burning, means the fire of wisdom is burning. The center of the navel wheel is the manifestation wheel, and the fire wheel above, the two are the meaning of accomplishing the appearance of burning. The center of the fire wheel refers to the fire wheel below the enjoyment wheel. "The wheel of lotus with eyes" means that it is completely covered with heat in the appearance of burning. How will it go? Therefore, it is said "gradually, gradually," which explains the order of mantra and tantra. Afterwards, burning means being burned by the fire of wisdom and becoming invisible. Descending upon it means that the Bodhicitta in the form of conventionality is forced by the heat. Great bliss means that it is accomplished by the power of skillful means and wisdom, and it is the nature of burning the channels. "Also truly attain the essence of manifestation," means gradually obtaining from the manifestation wheel to the center of the secret wheel. "Unity" means that the taste is the same. After gathering, it becomes a lump and runs, this is the remaining part. In this way, after the nature of Bodhicitta is shown by being completely forced by fire, in order to show the order of the descent of the three channels, therefore "two channels" etc. are said. The two channels refer to the nature of the right and left channels. "Mouth path" means from one's own mouth path. "Dripping" means