Tibetan
་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བཤད་ནས། འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ནས་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གནས་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདབ་མ་དྲུག་ནི་ཟུར་དྲུག་རྣམས་སུའོ། །གནས་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་གནས་པའོ། །རླུང་གིས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདབ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབྱིབས་ལའོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་འཁོར་ལོའི་མིང་ཅན་ལའོ། །རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རིམ་བཞིན་འཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྩ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་སོ། །ཡང་དག་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །གནས་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རྩ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྲོག་གི་རྩ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །འཆད་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའི་གནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་རྟེན་ལའོ། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་སོ། །རིམ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱིའོ། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མང་བ་དང་ཉུང་བ་དང་གྲངས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བ་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ཏུ་ནི་རྒྱས་པར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རླུང་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོའི། །རྩ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རྩ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི། །ཁྲག་ནི་རྒྱུ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཉི་མ་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིན་ཅན། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རྩ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི། །རླུང་ནི་རྒྱུ་བར་ཤེས་བར་བྱ། །རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་སྡེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དུའོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །རྩ་གནས་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་ གནས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །ཉུང་ངུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྙིང་པོ་ལ་ནི་སྙིང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ། །སྙིང་པོར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་རྩ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨིན་མའི་དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་སོ། །རླུང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རླུང་ཆེན་པོའོ། །དབྱེ་བ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་དང་ར་དག་གིས་སད་པར་བྱེད་པས་ན་དབྱེ་བ་སྟེ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་འཁྱིལ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འགྲོ་བས་ན་བྱེ་བ་འཁྱིལ་པའོ། །མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་དྲག་པའི་ཕྱིར་མི་བཟད་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོར་འཕྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རང་གི་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའོ། །རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དུས་ལ་བདག་གིས་ལས་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་དོ། །གང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་འབབ་པས་ཀུན་ནས་གང་བའི་ཕྱིར་གང་བའོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་གིས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གིས་སོ། །རླུང་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ལའོ། །རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་འཁོར་ལོའོ། །འདྲེན་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་གི་ཆ་ལའོ། །བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དྲི་མ་བྲལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་ པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལམ་ནས་རོ་མྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་གང་བའོ། །གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་དབྱིབས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩའི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཤུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་འབབ་པས་ན་ཡང་དག་ཤུགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འབབ་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་བཟང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བཟང་པོར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བཟང་པོར་འགྲོ་བའོ། །སྟོབས་ཆེན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བཟོད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དུས་གཉིས་ལ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པའི་རྟགས་ནི་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱགས་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པའི་ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པ་མྱོས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མྱོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པའི་རླན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་བརྟན་པ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩུབ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེས་རེག་བྱ་རྩུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱིས་ཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡའ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཁའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཡན་ལག་ནི་རྟགས་གང་ལ་ཡོད་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབྱིབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟ་ཕོང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་སྒ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་བའི་ངོ་བོ་ཁྲག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའི་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་རླུང་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རྡུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཉིས་ལ་ཡང་རང་དང་འོས་པའི་སྒྲ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་སྐྱེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ལས་
Chinese
，以及菩萨，和忿怒本尊的处所。所谓“如实安住”，是指依存于六个脉轮。所谓“如何作意”，是指想要陈述安住的体性。所谓“当宣说”，是指应当陈述。所谓“简略地”，是指真实地简略。如是宣说立誓之后，以轮的分类，为了简略地陈述脉的名字，说了“风轮安住的脉”，即是说风轮。六瓣是指六个角。所谓“安住的脉”，是指脉安住。所谓“风于空中行”，是指以其所具有的别行之相，而于空中行。所谓“风”，是指风的自性之故。所谓“三瓣”，是指它的形状。所谓“说火轮”，是指名为火轮的。所谓“三脉”，是指三种脉。所谓“次第生起”，是指以将要阐述的次第，紧接着将要陈述之故。所谓“受用轮亦”，是指具有受用六味的自性。所谓“脉亦十六”，是指以将要阐述的道理。所谓“真实说”，是指应当说的意思。所谓“法轮”，是指执持一切法之自相。 所谓“八处”，是指八分的清净。所谓“脉是周遍”，是指周遍全身而安住之故。这些被称为命脉。所谓“化生轮”，是指化生有情之界。所谓“六十四”，是指六十四根的清净。所谓“说是阐述”，是指陈述。所谓“大乐轮大”，是指头顶处所，是世俗菩提心之月亮的所依。所谓“脉是三十二”，是指三十二时辰的清净。所谓“说”，是指陈述。所谓“简略”，是指一切都简略之后。所谓“次第亦”，是指数量的
English
and Bodhisattvas, and the basis of the wrathful ones. The term "as it is" refers to the dependence on the six chakras. The term "how to contemplate" refers to the intention to state the nature of abiding. The term "to be explained" refers to what should be stated. The term "in brief" refers to truly in brief. Having thus stated the vow to explain, by the division of the wheels, in order to briefly state the names of the channels, it is said, "the channel where the wind wheel abides," which means the wind wheel. The six petals are the six corners. The term "abiding channel" refers to the channels abiding. The term "wind moves in the sky" means that by its very nature of moving separately, it causes movement in the sky. The term "wind" refers to the nature of wind itself. The term "three petals" refers to its shape. The term "explaining the fire wheel" refers to the one named fire wheel. The term "three channels" refers to the three types of channels. The term "arising in sequence" refers to the sequence that will be explained, and immediately thereafter will be stated. The term "enjoyment wheel also" refers to the nature of enjoying the six tastes. The term "channels also sixteen" refers to the reasoning that will be explained. The term "truly say" refers to the meaning of what should be said. The term "Dharma wheel" refers to holding the self-nature of all dharmas. The term "eight places" refers to the purity of the eight parts. The term "channel is all-pervasive" refers to abiding by pervading the entire body. These are known as the life channels. The term "transformation wheel" refers to the realm of transforming sentient beings. The term "sixty-four" refers to the purity of the sixty-four staffs. The term "saying is explaining" refers to stating. The term "great bliss wheel great" refers to the place of the head, the support of the relative mind's moon. The term "channels are thirty-two" refers to the purity of the thirty-two hours. The term "say" refers to stating. The term "brief" refers to everything being brief. The term "sequence also" refers to the number of
Chinese
འོ། །一百二十九。这被称为六轮的数目之意。在脉中如实宣说。这被称为所说。如实，是因为没有多、少和数字的差别。如此，在显示了轮的分类的总结后，为了讲述详细的显示，在其他地方也详细。这被称为广大的、荣耀的、与虚空同等的续部。七万二千。这被称为月亮、太阳和风的运行。如是说。在将要讲述的第三十品中说：二万四千的脉，恒常奇妙的，被称为菩萨，随顺一切安乐。二万四千是，脉恒常奇妙的，血被认为是运行的，太阳所生的主人，具有日光。二万四千是，脉恒常奇妙的，风被认为是运行的。出自次第增长的续部。如是等等被说了。确定地宣说，在十万颂中，这被称为与虚空同等的续部中。宣说，这被称为所说。脉的位置，通过分类来区分，这被称为通过那个和那个位置的数目来区分。如实，这被称为不颠倒的自性。显现，这被称为宣说。就在那里，这被称为就在这里。因为是少许的因，这被称为因为是少许的因。对于心要，作为心要，这被称为心要，是从七万二千的数目的自性中。作为心要宣说，这被称为以六轮的分类，超过二十九的百的数目。如此，在显示了详细的宣说后，以轮的分类，详细解释脉，眉间中住等等被说了。眉间中住，这被称为是风轮的位置。大风，这被称为是风运行的大地，而且自身也是风的自性，因此是大风。分类盘绕，这被称为因为用阿和RA等来唤醒，所以是分类，背对着。那是盘绕，也
English
O! One hundred and twenty-nine. This is said to mean the number of the six wheels. It is truly explained in the channels. This is said to be spoken. Truly, because there is no difference of more, less, and number. Thus, after showing the summary of the divisions of the wheels, in order to speak of the detailed explanation, it is also detailed in other places. This is said to be from the Tantra that is vast, glorious, and equal to space. Seventy-two thousand. This is said to be by the movement of the moon, sun, and wind. As it is said. In the thirtieth chapter that will be explained: The channels of twenty-four thousand, always wonderful, are called Bodhisattvas, following all happiness. Twenty-four thousand are, the channels always wonderful, blood is known to flow, the lord born of the sun, having daylight. Twenty-four thousand are, the channels always wonderful, wind is known to flow. From the Tantra of gradual increase. Thus and so forth were spoken. Definitely speaking, in the hundred thousand sections, this is called in the Tantra equal to space. Speaking is said to be spoken. The location of the channels, divided by classification, is said to be divided by the number of that and that location. Truly, this is called the nature of non-inversion. Appearing is called speaking. Right there is called right here. Because it is a small cause, it is called because it is a small cause. For the essence, as the essence, this is called the essence, from the nature of the number of seventy-two thousand. Spoken as the essence, this is called the number of hundreds exceeding twenty-nine by the classification of the six wheels. Thus, after showing the detailed explanation, by the classification of the wheels, the channels are explained in detail, dwelling in the middle of the eyebrows, etc., were spoken. Dwelling in the middle of the eyebrows, this is called the location of the wind wheel. Great wind is called the great earth of the wind's movement, and also itself is the nature of wind, therefore it is great wind. Classification coiling is called classification because it is awakened by A and RA, facing backwards. That is coiling, also