Tibetan
སྟན་ཏོ། །སྲིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོང་རེང་གི་སེན་མོ་ཅན་དང་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིན་མོ་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་པས་དགུག་ལ། མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་སྤོས་གཏུལ་བ་དང༌། ཏིལ་མར་རང་རྐང་དག་གིས་མར་མེ་བྱིན་ནས། ཁྲག་གི་ཨརྒྷ་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་བས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་མི་གཡོ་བར་བྱས་ཏེ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་དང༌། མིའམ་ཅི་མོ་དང༌། འབྱུང་པོ་མོ་དང༌། ཡི་དགས་མོ་དང༌། གྲུབ་བུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེས་འོག་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དམ་ཚིག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀུག་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་བྱིན་ནས་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཚིམ་ཞིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོ་བས་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྲག་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལའང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་ནས་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཐོག་མ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བཏུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འདུལ་རྒྱུར་བ། དེ་དང་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ནོ། །ཆགས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །དོན་མེད་མ་ཡིན་བསོད་ནམས་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན་སྨད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འདིར་ཚད་མས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དང༌། མཆོད་འོས་པ་དང༌། རིགས་པ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། རྒྱང་འཕེན་པ་དང༌། དཔྱོད་བ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པས་རྒོལ་བ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་བའོ། །མཚན་མའི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་རལ་བའི་ཚོས་དང་མགོ་རེག་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་གསུམ་དང༌། དབྱིག་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གྱོན་པ་དང༌། ཐལ་བས་བྱུགས་པ་དང༌། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བས་གནས་པར་ནམས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་འདིར་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་སྨོད་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་འཕྲུལ་ནི་དེས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཁྱུད་མོ་ལྕགས་རི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཐམས་ ཅད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང༌། བརྫུན་སྨྲ་པ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་བཞི་དང༌། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྲོག་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་དེ་རྣམས་ག་ལ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེ
Chinese
垫子。从“叫做罗刹女”到“为了成办事情”之间，是说住在海岛等处的、有长指甲的、以及头发蓬乱等的罗刹女，圣者阎魔敌等任何忿怒尊之王，通过观想来勾招。用人骨灰烬焚香，用纯净的芝麻油点灯，献上血的供品和洗脚水使之欢喜，观想置于头顶的各种金刚等，使之不动摇。通过修持明咒的苦行，直到获得大手印的成就为止，都要修持。如此宣说了。关于“肉食者等也是同样的誓言”，是指食肉女、夜叉女、非人女、生灵女、饿鬼女、成就瓶女等的仪轨，要知道这就是这种行持。这在《金刚下续》和《金刚空行母及调伏生灵续》中有所宣说，应当从中领悟。从“金刚空行母”到“誓言”之间，是说从《吉祥佛陀一切平等和合续》中所说的郭里等金刚空行母，以吉祥黑汝嘎的形象之自性来勾招，献上五甘露和五铁钩，使自身与她们都感到满足，并与她们一同进入平等，以无戏论的行持，直到获得大手印的成就为止，都要安住于此。通过损害三宝的勾血等行为来显现神通，从而获得不动之果位。如此宣说了。金刚空行母们为了断除恶毒者。像这样到“也应如此说”，是说如同薄伽梵大金刚持从一开始就成就一样，他的化身之自性的梵天等三界之主，具有大神通，也是从一开始就成就的。因此，为了摄受有情，瑜伽士们聚集在一起修持誓言，就像怎样怎样有情众生，以自性调伏之因，与那
English
Cushion. From "called Rakshasi" to "in order to accomplish things," it means Rakshasis who live on islands and other places, who have long fingernails, and whose hair is disheveled, etc., any wrathful king such as the holy Yamari, etc., are summoned through visualization. Incense is burned with human bone ash, lamps are lit with pure sesame oil, and offerings of blood and foot-washing water are made to please them. By visualizing the various vajras placed on the crown of the head, they are made immovable. By practicing the asceticism of mantra, one should practice until the accomplishment of the great mudra is obtained. Thus it is taught. Regarding "meat eaters and others also have the same vows," it refers to the rituals of meat-eating women, yaksha women, non-human women, spirit women, hungry ghost women, accomplishment vase women, etc. One should know that this is this practice. This is stated in the Vajra Lower Tantra and the Vajra Dakini and Subduing Spirits Tantra, and should be understood from them. From "Vajra Dakini" to "vow," it is said that from the Guari and other Vajra Dakinis mentioned in the Auspicious Buddha All Equal Union Tantra, one summons with the nature of the form of the auspicious Heruka, offers the five amritas and five iron hooks, satisfies oneself and them, and enters into equality with them. With non-elaborate conduct, one should abide in this until the accomplishment of the great mudra is obtained. By manifesting supernatural powers through actions such as harming the Three Jewels and drawing blood, one attains the state of immovability. Thus it is taught. The Vajra Dakinis are for cutting off the wicked. From "like this" to "it should also be said like that," it is said that just as the Blessed One Great Vajradhara is accomplished from the beginning, so too the Brahma and other lords of the three realms, who are the nature of his emanation body, have great supernatural powers and are accomplished from the beginning. Therefore, in order to gather sentient beings, yogis gather together and practice vows, just as sentient beings, by their nature, are the cause of taming, and with that
Chinese
如是众生啊！以贪著等恒常行事。如是行持的誓言中说：并非无意义，亦非是福德。因此，梵天等那些是金刚萨埵的化身，所以不应诽谤，为了在此以量成立而宣说。此处也说了“无论任何外道”等，外道是数论派、应供派、理则派、胜论派、顺世论派、怀疑论者等。具有不相符的见解，所以也是外道，又诽谤如来教法，所以也是论者，即是外道论者。以相的差别是指苦行的差别，即发髻的颜色和头相触碰，三个额珠，手杖，穿法衣，涂灰，为了供养而执持，穿各方位的衣服等等。以其差别而安住的是分别思择的异教徒们。不应在此轻蔑，即是不应诽谤。为何呢？金刚萨埵是大吉祥金刚持。化身是说那是他的化现。因此，在幻化网续中，世尊安住于种种化现的轮中，外面的铁围山外，应使帝释天等一切护方神欢喜，因为金刚萨埵遍及一切。能遍及也是因为是包含一切法之中的如是性的体性的缘故。如是说：一切瑜伽皆世尊，金刚萨埵如来，三界无余，皆是彼之受用。现在从“现在”到“如是宣说”之间，是圆满次第的瑜伽士断绝生命等身体的三种业，妄语等语言的四种业，贪心等意念的三种业，要知道一切光明是空性的体性，那时便会解脱。因为胜义中没有众生，不可得，所以那些怎么会断绝呢？
English
Thus are sentient beings! They constantly act with attachment and so on. In the vows of such conduct, it says: It is not meaningless, nor is it merit. Therefore, those such as Brahma are emanations of Vajrasattva, so they should not be slandered. Here, it is declared to establish this with valid cognition. Here, it is also said, "Whatever other contenders," and so on. The other contenders are the Samkhya, the worthy of offering, the logicians, the Vaisheshika, the Charvaka, the skeptics, and so on. They are also outsiders because they possess incompatible views, and they are also contenders because they slander the teachings of the Tathagata; they are other contenders. "By the distinctions of signs" refers to the distinctions of ascetic practices, such as the color of the matted hair and the touching of the head, three dots, a staff, wearing Dharma robes, smearing with ashes, holding for offerings, wearing clothes of various directions, and so on. Those who abide by their distinctions are the Tirthikas who discriminate. They should not be despised here, that is, they should not be slandered. Why? Vajrasattva is the great glorious Vajradhara. "Emanation" means that it is his manifestation. Therefore, in the Guhyagarbha Tantra, the Blessed One abides in the mandala of various emanations, and all the guardians of the directions, such as Indra, outside the iron fence, should be made joyful, because Vajrasattva pervades all. The reason for pervading is also because it is the nature of suchness that is contained within all dharmas. As it is said: All yogas are the Blessed One, Vajrasattva, the Tathagata. The three realms, without exception, are all his enjoyment. Now, from "now" to "thus he spoke," the yogi of the completion stage knows that the three actions of the body, such as killing, the four actions of speech, such as lying, and the three actions of mind, such as covetousness, are all of the nature of emptiness, and then he will be liberated. Because in the ultimate sense, there are no beings and they are not perceived, how could they be killed?