Tibetan
ན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་གི་སྒྲས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དགྱེས་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་གོ །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིའོ། །དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པ་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་སྤོང་བས་སོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་པར་མཛད་པས་ན་བསྟན་པས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕུང་པོའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁམས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་སོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཐོབ་པར་མཛད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟེར་བས་སོ། །དམ་ཚིག་བཞིའི་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་དགོངས་པས་བཤད་པས་སོ། །གཞིར་གྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ཏེ་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་གསུངས་པའི་ངེས་པར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ངོ་མཚར་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དགོངས་པས་བཤད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་དང་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་བསྟན་ཏེ། །དེ་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་མོས་པ་ཡིན་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐུའི་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུང་གི་བསྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུའི་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་སོ། །ངག་གི་བསྟན་པ་ནི་མེད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསུང་མི་འབྱུང་བས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཆོས་འཕྲུལ་མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་བདག་ཅག་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མཛད་དེ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་གི་བསྟན་པ་ཡོད་དོ། །ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པར་ཡང་མེད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དེ་རྣམས་རང་གི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སློབ་མ་ཐོས་པས་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་ཞེས་པ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མོས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་སྔར་ལན་གསུམ་ཁྲུས་གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། ངག་གི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོས་པས་འཇུག་ཅིང་ཕྱིན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བསྟན་ཏོ། །རིམ་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲག་པོའི་གཟུགས་བླངས་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་ཅིང་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཆགས་པའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དམ་ཚིག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག་གི་
Chinese
是因为成为病的原因啊。 “声音如是”是指以思虑的声音显示利益啊。“欢喜而显现面向”是指从赞颂的词语中产生的欢喜本身啊。烦恼是六种。近烦恼是二十四种。那些差别有九十八种，所以是全部啊。“使其近于寂静”是指以见和修的次第断除那些啊。或者烦恼是三种，近烦恼是从那之中产生的自性等。那些全部以咒语和手印的次第使其光明照耀，所以是显示啊。五蕴的自性是以如来藏的自性作为蕴的体性的自性啊。“一切有情”是指六道众生啊。“各各如其所应”是指以思想和习气以及界和串习来区分啊。“天界和解脱”是指善趣和涅槃啊。“使其获得”是指显示福德和智慧的积聚，如次第一般给予啊。“四种誓言”是指从断命等第五品中领会而说的啊。“成为基础”是指成为所依啊。“没有垢染”是指没有罪过，是第五品中所说的决定啊。从“唉玛吙”到“不是领会而说”之间，是指不动佛等的祈请，金刚持认为是很稀奇而显示的啊。“不是领会”是指显示四种誓言的真如啊。从“如是”到“这很容易理解”之间，是指以正等觉佛陀的乘来领会而说的，显示了守护断命等的四种誓言和食用述说等的五种誓言。那些都是广大的意乐，所以是身金刚等的六瑜伽士的誓言啊。从“如是”到“律仪”之间，是指显示了独觉种姓的律仪啊。那之中的显示有三种，即身、语、意。那之中，显示正等觉佛陀们的奇迹的特征是身的显示，
English
It is because it becomes the cause of illness. "The sound is as it is" means that the benefits are shown by the sound of thought. "Joyfully appearing and facing" means that joy itself arises from the words of praise. Afflictions are six. Near afflictions are twenty-four. Those differences are ninety-eight, so it is all. "Making them near to peace" means abandoning those by the order of seeing and meditating. Or afflictions are three, and near afflictions are the natures that arise from them. All of those are made bright by the order of mantras and mudras, so it is a display. The nature of the five aggregates is the nature of the essence of the aggregates by the nature of the Tathagatagarbha. "All sentient beings" refers to the six realms of beings. "Each according to their suitability" means distinguishing by thought, habits, realms, and conditioning. "Heaven and liberation" refers to the happy realms and Nirvana. "Making them attain" means showing the accumulation of merit and wisdom, giving them as they are in order. "Four vows" refers to what is said with understanding from the fifth chapter, such as the taking of life. "Becoming the basis" means becoming the support. "Without defilement" means without fault, which is the determination spoken of in the fifth chapter. From "Emaho" to "not spoken without understanding" refers to the requests of Akshobhya and others, which Vajradhara thought were very wonderful and displayed. "Not understanding" refers to showing the suchness of the four vows. From "Thus" to "this is easy to understand" refers to what is said with understanding of the vehicle of the perfectly enlightened Buddha, showing the four vows of guarding against taking life and the five vows of eating and speaking. Those are all vast aspirations, so they are the vows of the six yogis such as the Body Vajra. From "Thus" to "discipline" refers to showing the discipline of the Pratyekabuddha lineage. Among those, there are three types of display: body, speech, and mind. Among those, the characteristic of displaying the miracles of the perfectly enlightened Buddhas is the display of the body,
Chinese
进入教法的特征是语教， 三摩地自在的特征是意教，这三种教法都存在，因为是为了利益他人。自佛有身教，因为示现神通等利益众生。没有语教，因为入于三摩地而不出语。众生也因见其法术而生起信心，心想我们也要变得像他一样，从而发起菩提心，皈依等，听闻佛法，通过思维和修习而获得成就，凡是语的作为，都由身体来做，没有任何过失。菩萨们有身和语的教法。 声闻乘没有第三种，因为他们背离了利益他人，这样宣说了。 从“声闻乘”到“非常奇妙”之间，是对声闻种姓的修行者们，在进入坛城的时候，要给予防止十不善业的特征的誓言。无论谁，听到那些与自己道路相符的弟子，就进入，之后依靠修习的道路而成就，这样宣说了。 从“梵天”到“身体变成金刚”之间，是对信奉梵天见解的修行者们，进入坛城之前，先洗三次澡，换三次衣服，以及布施火供和近住等，宣说了身体劳累的特征的戒律，听到与语的道路相符的苦行，就进入，之后宣说了修习的道路。逐渐地，身体会变得像金刚一样，这样宣说了。 从“大自在”到“这很容易理解”之间，是以语金刚的自性，取忿怒之形，用铁钩和绳索等方法，勾召和控制三界的一切。那会变得像语金刚一样，因为大自在是贪执的自性。 从“遍入的誓言”到“明白誓言”之间，是心金刚自性的遍入的
English
The characteristic of entering the doctrine is the teaching of speech. The characteristic of the empowerment of samadhi is the teaching of mind, and all three types of teachings exist because they are for the benefit of others. The self-enlightened Buddha has the teaching of body, because he benefits sentient beings by showing miracles and so on. There is no teaching of speech, because he does not speak when he is absorbed in samadhi. Sentient beings also develop faith by seeing his magical powers, and think that we will become like him, and thus generate the mind of enlightenment, take refuge, etc., listen to the Dharma, and attain accomplishments through thinking and meditation. Whatever actions of speech there are, they are done by the body, and there is no fault whatsoever. Bodhisattvas have the teachings of body and speech. The Shravakas do not have the third, because they turn their backs on benefiting others, thus it is taught. From "Shravaka" to "very wonderful," it is for the practitioners of the Shravaka lineage. When entering the mandala, the vow of preventing the ten non-virtuous deeds should be given. Whoever hears those disciples who are in accordance with their own path, enters, and then relies on the path of meditation to achieve, thus it is taught. From "Brahma" to "the body becomes Vajra," it is for the practitioners who believe in the view of Brahma. Before entering the mandala, first take three baths, change clothes three times, and give alms, perform fire offerings, and observe vows, etc., teaching the precepts of the characteristic of physical exertion. Hearing the asceticism that is in accordance with the path of speech, they enter, and then the path of meditation is taught. Gradually, the body will become like Vajra, thus it is taught. From "Great自在" to "this is easy to understand," it is with the nature of speech Vajra, taking the form of wrath, and using methods such as iron hooks and ropes to summon and control all of the three realms. That will become like speech Vajra, because Great自在 is the nature of attachment. From "the vow of pervasive entry" to "understand the vow," it is the pervasive entry of the mind Vajra's nature.