Tibetan
དང་པདྨ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་གསང་བ་སྟེ་དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྲད་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ཐབས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལྟེ་བ་གཉིས་སྦྱོར་བའོ། ། དེས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཁྲག་དང་ཁུ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པའི་གདུགས་ནི་རྩ་དབུ་མ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆུ་རྒྱུ་བའོ། །རུས་སྦལ་ནི་རྩ་གཡས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཁྲག་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གང་བ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤུ་ཀྲ་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་རྩ་གཉིས་པོ་ནི་གཞན་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནོར་རྒྱལ་མ་སྟེ། བཤད་པ་དང་ཤ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྩ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོར་མོ་གསུམ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བ་སྟེ་དེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དེས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རེག་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བརྩམས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་དང་འདྲ་བའོ། །བཞུས་ལ་ནི་དབུས་མའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་ནས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤུ་ཀྲའི་གཟུགས་སུ་འཛག་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་པདྨའི་ནང་གི་ལྟེ་བར་ཤུ་ཀྲའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་སོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་གྱེན་དུ་རི་ཏ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཤུཀྲ་གཏོང་བར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་དགོས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བས། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཞེས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུའོ་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མའོ།། ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་རྫོགས་ནས་བྱ་བ་བྱས་པས་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་ནི་དབུགས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་འགྱུར་བ། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཇུག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་འདི་ཉིད་སྔར་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་འདོད་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ནི་དབྱེ་བ་ལྔའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ནུ་མ་མ་བྱུང་བྷ་གའི་མཁར། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ བྲལ་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་ནང་དུ་ཞལ་བལྟས་པས་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་དང་བྲལ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་གཏོས་འདི་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྡེས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཁེངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུས་གང་བ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་གཉིས་པ་སྟེ་དེའི་བཤད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །མི་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་བཤད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདེ་བས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་འབྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་གིས་དབང་བསྐུ་ར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་མཛད་པས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །མྱོང་བར་གྱུར་པ་ ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྟེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་དུ་བཟང་པོ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ལས་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བའི་མིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས
Chinese
首先，莲花是海生和秘密，这些结合在一起就是相遇。因此，通过方法平等进入就是两个中心的结合。 因此，阿利和嘎利是元音和辅音的自性，即血液和精液。与此相关的存在的伞盖是中脉。薄伽梵不动佛的自性，即水流动。乌龟是右脉，是金刚太阳的体性，血液流动。同样，满月是左脉，是无量光的自性，精液流动。这只是一个近似的象征，这两条脉，另一条位于东方和西方，是天授和财女，排泄物和肉流动，是毗卢遮那佛和不空成就佛的自性。其中最主要的是三脉，是身语意的自性，三个手指是眼睛等的自性，应该用四个手印来激发，为了产生大乐和滴落菩提心。正是那个被激发，因此。同样，喜悦幻化的声音是八种大乐的声音。至喜的第四种喜乐的真如。体验是从接触开始的。在那之下，从头顶开始的蕴等自性，即如来，是从梵穴开始的。如无垢的雨水般，就像乳海的波涛。融化后，从中脉的道路到达金刚顶端。在那里也体验到大乐。然后，菩提心的自性以精液的形式滴落，这就是喜悦。在法生中正确放置，即触及金刚母莲花内的中心，精液明点。那么，如果薄伽梵佛陀向上禁行，如何释放精液呢？回答说，由于需要，诸佛的菩提心是喜悦，但不是受他支配，就像凡夫俗子一样。那个需要也是为了激发坛城本尊的轮，从而利益众生，这没有过错。为了展示那个，对嗔恨等
English
First, the lotus is the sea-born and the secret, and their union is meeting. Therefore, entering equally through means is the union of two centers. Thus, Āli and Kālī are the nature of vowels and consonants, namely blood and semen. The umbrella of existence associated with this is the central channel. The nature of the Bhagavan Akshobhya, which is the flow of water. The turtle is the right channel, the nature of Vajra Sun, the flow of blood. Similarly, the full moon is the left channel, the nature of Amitabha, the flow of semen. This is just an approximate symbol, these two channels, the other located in the east and west, are Devadatta and Dhanada, excrement and flesh flow, are the nature of Vairochana and Amoghasiddhi. Among them, the most important are the three channels, which are the nature of body, speech, and mind, the three fingers are the nature of eyes, etc., and should be stimulated by the four mudras, in order to generate great bliss and drip bodhicitta. It is that which is stimulated, therefore. Similarly, the sound of joyful illusion is the sound of eight kinds of great bliss. The fourth suchness of supreme joy. Experiencing is from touching. Below that, the nature of aggregates etc. starting from the crown of the head, which is the Tathagata, starts from the Brahma aperture. Like a stream of immaculate rain, like the waves of the milk ocean. Having melted, from the path of the central channel, it reaches the vajra tip. There also, great bliss is experienced. Then, the nature of bodhicitta drips in the form of semen, which is joy. Having been properly placed in the Dharmodaya, that is, touching the semen bindu in the center within the lotus of the Vajra Mother. Then, if the Bhagavan Buddha practices celibacy upwards, how does he release semen? It is said that due to need, the bodhicitta of the Buddhas is joy, but not under the control of others, like ordinary people. That need is also to stimulate the wheel of the mandala deities, thereby benefiting sentient beings, which is without fault. In order to show that, to hatred etc.
Chinese
说“调伏能行之有情”，是为了调伏为五毒所遍布之有情。所谓“取出轮坛”，是说在莲花内外，这是多余的词句。又说“进入光明”，是指坛城胜者和事业胜者圆满后，行事而进入光明。其差别在于变得没有分别念，是指进入真如之边际。如云：“如镜中之气息，融入于其中，瑜伽士于真如边，如是入于他与他。”此义已先说。所谓“色等境”，是指安住于手印。所谓“以遍知自性”，是指以五欲功德遍知为五如来。如云：“略而言之五欲，极着称五佛。”所谓“合一眼等”，是指境与根结合。由此示现了各自摄集和禅定二者。彼时，俱喜之乐的境地，是境与根如实结合，即是平等性。从彼所生之俱喜，是五种差别之分别等。彼之乐是心一境性之体性。彼之境地是入定，彼即是三摩地。所谓眼母等，是指与眼等无别的触金刚母，如云：“无乳房之བྷ་伽之城，眼等种种安住。”故。所谓毗卢遮那等之自性，是指安住于自之身坛城，以色等自性，常等体性。舍弃开示等事业而知，是指内观，舍弃身语之事业。所谓智慧手印，是指与眼等天女无别，与触金刚母一同入定，体验安乐。薄伽梵入定，为示现神变之故，示现此虚空之量。所谓金刚持之自性，是指大金刚持之
English
It is said that "subduing sentient beings who can walk" is to subdue sentient beings pervaded by the five poisons. The so-called "extracting the mandala wheel" means inside and outside the lotus, which is an extra phrase. Furthermore, "entering the clear light" means entering the clear light by acting after the mandala victor and the karma victor are complete. The difference is that it becomes without discrimination, which means entering the edge of Suchness. As it is said: "Like breath in a mirror, it merges into it, the yogi is at the edge of Suchness, thus entering into him and him." This meaning has been said before. The so-called "form and other objects" means abiding in the mudra. The so-called "knowing one's own nature completely" means completely knowing the five desirable qualities as the five Tathagatas. As it is said: "In short, the five desires are extremely known as the five Buddhas." The so-called "unifying the eyes, etc." means the combination of object and sense faculty. This shows the two, gathering separately and meditation. At that time, the state of bliss of joy is the equality of the true combination of object and sense faculty. The joy arising from that is the discrimination of the five kinds of differences, etc. That bliss is the nature of one-pointedness of mind. That state is entering into samadhi, that is samadhi. The so-called eye-mother, etc., refers to the touch Vajra Mother who is inseparable from the eyes, etc., as it is said: "The city of བྷ་伽 without breasts, the eyes, etc. abide in various ways." Therefore. The so-called nature of Vairochana, etc., refers to abiding in the mandala of one's own body, with the nature of form, etc., and the nature of permanence, etc. Knowing by abandoning activities such as teaching, etc., means internal observation, abandoning the activities of body and speech. The so-called wisdom mudra means experiencing the bliss of entering into samadhi together with the Touch Vajra Mother, who is inseparable from the goddesses such as the eyes. The Bhagavan entered into samadhi, and for the sake of showing miracles, he showed the measure of this space. The so-called nature of Vajradhara refers to the great Vajradhara.
Chinese
其自性即是如此。所谓“与金刚三者完全相应”，是指身金刚等自性，即遍照等如来，凡是这些如来之集合，都完全充满和盈溢。同样，“如同芝麻荚”是指以譬喻说明彼此不相混杂地安住。所谓“犹如金刚充满水”，是第二个譬喻，其解释如同极度欢喜的宝瓶。所谓“变得不动摇”，是指进入禅定的如来众，将使虚空界完全充满。为了说明自己的意义后，再阐述他人的意义，所以才说“如是”等。所谓“处于三界中”，是指在三界的处所。金刚三者的自性是：身语意的本体。所谓“大金刚持的安乐”，是指从薄伽梵所发出的光芒之集合。所谓“作为对境”，是指以光芒的力量进行灌顶。所谓“一切如来”，即是大金刚持本身。大金刚持是身等自性，能将遍照等三如来汇集在一起。所谓“十力和四无畏等”，是指处与非处的智慧力等，以及同样地，一切烦恼灭尽的智慧等四无畏。所谓“体验”，是指显现。金刚是指与大金刚持的关联，以及具有光芒灌顶，即从光芒灌顶开始。所谓“彼等普贤”，是指普遍地，即初始、终结和中间都美好，美好是指从福德和智慧的集合中所听闻的，那就是普贤，即变得与薄伽梵大金刚持相同。因此，被称为前所未有的意义之名，即具有前所未有的名称。以“如是”等词语来概括。所谓“众生平等性”，是指处于三界的众生与如来平等。因为何故殊胜