Back to the library

dtg033 0011.seventeenth chapter.extensive explanation entitled the king of vajra blessings of all the vows and precepts of the tathagatas.g2.0f

English

Purifying the realm of space and so forth, and fully entering the Buddha-field. That is the samadhi called the Supreme Conqueror of the Mandala. Here, if the benefit of sentient beings is taught through all the doors of the Tathagatas, then it is also the chief of diligently accomplishing the task, therefore it is the one who has power over the accomplishment of benefit, because it is the family of karma. Activities such as teaching are karma, and the family that has become the chief is the family of karma, because it is the nature of the wind element. Therefore, it is the supreme of vows. The benefit of sentient beings is action and vow, and others are only vows, because they are its limbs. As it is said: Anger, delusion, and desire, the wish-fulfilling jewel is the vow, the family is those five, accomplishing desire and liberation. Thus it appears. "Of sentient beings who practice desire" means of those persons who are of the nature of that family. "By means of purifying desire" means that the forty natures of the connection of the wisdom that arises from the sound of desire are shown. The purification of these is the abandonment by the order of mantras and mudras. That means is the side of the antidote. Therefore, by means of the antidote side. "Because of striving for enlightenment" means that by abandoning the nature of appearance and increase, the true nature of luminosity is manifested. Therefore, the benefit is great. Since it is both benefit and great, the great benefit is the state of liberation. That meaning is that which is needed, which is the collection of many grains that precedes attachment. "Those born from the Shakya family" means the sixth that must be grasped. Those born from the Shakya family are the Tathagatas, Bodhisattvas, goddesses, and wrathful deities, that is, the mandalas. The most excellent among them means that they have become like ornaments. Like ornaments means immovable ones and so on, among the Tathagatas, the supreme horse is capable of doing the benefit of beings. Therefore, to teach them, or it is easy to understand. The distinction between self and others and so on refers to sentient beings.

Tibetan

་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ནི་འཁོར་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ང་རྒྱལ་ལས་ནི་རབ་སྐྱེས་པ། །བདག་གི་བྱེད་པར་ཉེ་བར་འཕེལ། །སྐྱེ་བོ་ཕན་པར་ངེས་སྨྲ་བས། །སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་འདི་ལྟར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཡོད་པས་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། རང་བཞིན་དབྱེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ལྡན། །དེ་དག་གི་ནི་ཡང་དག་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་དག་གིས་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །དེ་བྲལ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་སྤོང་པའོ། །བདག་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བར་མཛད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཁྱེན་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་ངོ་མཚར་ཏེ། །རྨད་དུ་བྱུང་ལས་རྨད་དུ་བྱུང༌། །ཆོས་འདི་སྟོང་པར་མཁྱེན་ནས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ བརྒྱན་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཉི་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མི་མཐུན་པ་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་པར་མ་ནི་རང་བཞིན་བདུན་མི་མཐུན་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོའོ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་འདི་སྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རབ་དབྱེ་བ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གས

Chinese

只要存在对自性的分别念,那就一直是轮回。如是说:我慢是产生一切的根源,它使人执着于自我。圣者为了利益众生而宣说,一切众生都应如此行持。如是说。同样,由于自我的存在,才会有对“他者”的认知。通过对自性的区分,便会产生执着。这些都是因为与真实的关联,所有的过失都会由此而生。如是说。对此的所缘是无明,以及由经验所产生的习气。远离它的方法是用无我的见解来断除。对于所有与自我相关的现象,无我的见解是唯一的对治。如果这样,仍然以慈悲之心关爱众生,这是因为以慈悲之心度化三界众生。因此,诸佛的菩萨行就是,他们通达一切法皆空,却仍然利益众生。这是多么稀有啊!真是稀有中的稀有!通达此法皆空,却仍然宣说业和果报。如是说。像这样具有殊胜功德,是因为以先前所说的功德之聚所庄严。对于“功德之宝”等的解释,是说了“因为什么”等。因为什么,是指什么原因。贪欲等,贪欲即是与四十大自性相违背,如同太阳的光芒般,光明增长的智慧是对治。无贪欲则是与三十三种自性相违背,如同月亮的光芒般,显现的智慧是对治。贪欲的止息是与七种自性相违背,如同黄昏的光芒般,显现趋近的智慧是对治。光明清澈是指远离三种智慧,如同太阳、月亮和黄昏的光芒般,如同无云的虚空般,这就是第四种真如。它本身成为智慧的对治,因此是智慧。对这些进行重复和区分,然后生起这个,意思是使之清晰。三种智慧的区分,就是用它来清晰。

English

As long as there is conceptualization of self-nature, that is samsara. As it is said: Pride is the root from which everything arises, it makes one cling to self. The holy ones declare for the benefit of beings, all beings should act in this way. As it is said. Similarly, due to the existence of self, there is the perception of "other." Through the distinction of self-nature, attachment arises. These are all because of the connection with reality, all faults arise from this. As it is said. The object of focus for this is ignorance, and the habitual tendencies arising from experience. The way to be free from it is to abandon it with the view of no-self. For all phenomena related to self, the view of no-self is the only antidote. If so, still cherishing beings with compassion, this is because of liberating the beings of the three realms with compassion. Therefore, the conduct of the Buddhas is that they understand all dharmas to be empty, yet still benefit beings. How rare this is! Truly rare among the rare! Understanding that this dharma is empty, yet still teaching about karma and its results. As it is said. Having such excellent qualities, it is adorned with the accumulation of qualities previously mentioned. The explanation of "treasure of qualities" etc., is saying "because of what" etc. Because of what, refers to what cause. Desire etc., desire is that which contradicts the forty self-natures, like the light of the sun, the wisdom of increasing luminosity is the antidote. Absence of desire is that which contradicts the thirty-three self-natures, like the light of the moon, the wisdom of manifestation is the antidote. The cessation of desire is that which contradicts the seven self-natures, like the light of dusk, the wisdom of approaching manifestation is the antidote. Clear light refers to being free from the three wisdoms, like the light of the sun, moon, and dusk, like the cloudless sky, this is the fourth suchness. It itself becomes the antidote of wisdom, therefore it is wisdom. Repeating and distinguishing these, then generating this, means to make it clear. The distinction of the three wisdoms, is to use it to clarify.

Tibetan

ལ་བར་མཚོན། །ཞེས་སྔར་བཤད་པས་སོ། །བདག་གི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གཞན་གྱི་མཚོན་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་པ། །གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་བར་བྲལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་བཀག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ་ངེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་སྲོག་སྩོལ་བས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཚེ་དང་འདྲ་བས་ན་ཚེའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་དེ་ཉིད་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །སྩོལ་བས་ནི་དེ་སྦྱིན་པས་སོ། །གསོན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཀྱང་འོད་གསལ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོངས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་བ་གསལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ནས་ཚད་མེད་པ་ལ་གོམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། དགོན་པའི་ཞིབ་ལས་གྲོང་མཐར། །མཚོ་ལས་རིག་པའི་ཀླུ་བཞིན་ནོ། །འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རིག་པས་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱས། །དམ་པ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བཟོ་བའི་རིགས་ལ་སོགས་རྣམས་སུ། །ཁྱོད་ནི་བརྟན་པས་གནས་པར་བྱས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྨོན་ལམ་མོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཤུགས་ནི་ནུས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བ

Chinese

以标帜表示。(如是)如前所说。所谓“作为我的导师”,除了手印之外,没有其他标帜的方法。如是说:为了自和他人的利益成就,轮回中没有其他方法。一切诸法皆是无二,显示二者的体性。因此,你应恒常不离轮回。如是说。贪欲是显现增长。嗔恨是显现的智慧。愚痴是无明,即是显现近得。它们的清净,如前所说的次第遮止。彼即是方法,是确定的。所谓“金刚萨埵赐予寿命和生命”,金刚萨埵即是光明。彼以一切事物遍布,与寿命相似,故名寿命。伴随喜悦,彼与生命的根源相似。赐予即是施予。所谓“令我复活”,即是摄受我。词义是这样的:从光明的三摩地中起身,以入定的方式,我也进入光明之中。因此说了“请垂念”。如是等,四位天女劝请明显,为了成办有情之义,薄伽梵显示从光明的三摩地中起身。所谓梵天之住处,即是慈爱等的自性。所谓真实劝请,即是应当劝请。因为从无始以来,串习无量,薄伽梵诸佛自然成办有情之义。从寂静的精舍到村落的边陲,如从海中生出的智慧之龙。为了调伏之义,以大悲,如以智慧引诱。纵然进入寂静的圣者,以大悲的他力,在工巧等各种行业中,你以坚固而安住。如是说。因此,所谓“教法是往昔的愿望”等等。为了利益有情,愿我成就佛陀。如是最初诸佛的誓言,即是愿望。它的延续,恒常安住在意续中。它的力量即是能力,自然地成为它的体性。

English

It is represented by a symbol. As previously stated. The phrase "acting as my guide" means that there is no other way to symbolize it except through mudras. As it is said: For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, there is no other method in samsara. All dharmas are non-dual, revealing the nature of duality. Therefore, you should always not be separated from samsara. Thus it is said. Desire is the proliferation of appearances. Hatred is the wisdom of appearances. Ignorance is ignorance, which is the near attainment of appearances. The purification of these is the prevention in the order previously stated. That itself is the method, it is definite. The phrase "Vajrasattva bestows life and vitality" means Vajrasattva, which is luminosity. Because it pervades all things, it is similar to life, hence it is called life. Accompanied by joy, it is similar to the power of life. Bestowing means giving. The phrase "make me alive" means to take me in. The meaning of the words is this: arising from the samadhi of luminosity, through the means of entering into equipoise, may I also enter into luminosity. Therefore, it is said, "Please consider." Thus, the four goddesses clearly urge, and in order to accomplish the meaning of beings, the Bhagavan shows arising from the samadhi of luminosity. The abode of Brahma means the nature of love and so on. The phrase "truly urging" means that one should urge. Because from beginningless time, having become accustomed to the immeasurable, the Bhagavan Buddhas naturally accomplish the meaning of beings. From the quiet hermitage to the edge of the village, like the wise Naga born from the ocean. For the sake of taming, with great compassion, like enticing with wisdom. Even though entering into the peace of the holy ones, by the power of compassion, in various industries such as craftsmanship, you abide steadfastly. Thus it is said. Therefore, the so-called "the teachings are the wishes of the past" and so on. For the benefit of beings, may I attain Buddhahood. Thus, the initial vow of all the Buddhas is the wish. Its continuation constantly abides in the mindstream. Its power is ability, naturally becoming its nature.