Tibetan
།ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནིས་ཡིན་པས་གཞིའམ་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པས་ ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ན་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡང་ཡིན་པས་འཕགས་པ་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའི་བསྒོམ་པས་ན་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའམ་རྫོགས་པའོ། །མི་འཇིག་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་པས་སོ། །བཀའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་སྐོར་བར་མཛད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི་ཁྱོད་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཞས་པ་ནི་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་སྦྱོར་བ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དེས་སྟོན་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་སྦྱངས་བས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་མཛད་པའོ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཉེས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྐུ་གསུང་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། དགོངས་པའི་དོན་མཛད་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆད་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པས་སོ། །དགེ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོས་སོ། །འགགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སྤངས་ནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ནུབ་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པར་གཟིགས་ནས་སོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས། །གང་ཞིག་སྤངས་ནས་རབ་འཇུག་པ། །ཞེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བོས་པ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་བདག་པོའི་འབྲེལ་པ་དང་མཚུངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བོད་པ་ནི་རིགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བས་སོ། །ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་ འབྱུང་གི་ནང་ན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་མོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ནང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ལས་ཏེ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དམ་ཚིག་ཙམ་མོ་སྟེ་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རིགས་ནི་དེ་དག་ལྔ་པོ་ནི། །འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སྤོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་རྩོལ་བས་ན། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་སྤོང་བས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །ཕན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཕན་ཆེན་ནི་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །དེ་ ཉིད་དོན་ནི་དགོས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབྲུ་མང་པོ་བསྡུ་བའོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དྲུག་པའོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་སོ། །རྒྱན་དང་འདྲ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནང་ན་རྟ་མཆོག་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས
Chinese
因为是一切的基础，所以是基础或原因本身。因为带来利益和安乐，所以是给予可见和不可见的安乐。一切如来之病，因为是心的本体，所以心是不动摇的。因为是法界智慧的本体，所以既是圣者，也是嘛嘛嘎，所以是圣者嘛嘛嘎。所谓非凡夫，是因为以天神之相禅修，所以具有特殊性，生起贪欲的清净相。欢喜是入定。所谓入定，就是行或圆满。因为具有不坏之身，所以是金刚身。教令之轮是化身之展现。行此轮者，即是生起，对众多有情利益和慈爱，即是您。所谓五蕴，是因为它们是完全清净的。所谓世俗谛，即是以心完全清净的次第，以加持于我的次第，是智慧之身。所谓胜义谛，即是以第四次第的光明。所谓二者真实结合，即是从第三和第四次第结合而生。所谓大乐之身，即是以双运次第，由彼金刚身所显示。为了完全行于贪欲。即是完全净化普遍存在的贪欲。所谓行于贪欲的本体，即是执着于真如的行之本体。无量光是为了宣说佛法。因为是语的本体，所以是为了调伏众生。彼之身语意金刚之眼，即是令身等欢喜。语自在欢喜，即是具有六十支分之身语。因此，是极具大悲之自性，即是具有大悲，为了从地狱等中救度。为了宣说彼之方便，以四梵住，即是以慈爱等。 成办意之义，即是为了获得佛果。所谓一切时，即是不间断。以极大的欢喜，即是行。
English
Because it is the basis of everything, it is the basis or the cause itself. Because it brings benefit and happiness, it gives visible and invisible happiness. The sickness of all Tathagatas, because it is the nature of mind, the mind is immovable. Because it is the nature of the wisdom of Dharmadhatu, it is both a noble one and Māmakī, so it is the noble Māmakī. The so-called non-ordinary person is special because of meditating in the form of a deity, and it generates the pure form of desire. Joy is absorption. Being absorbed means practice or completion. Because it has an indestructible body, it is a Vajra body. The wheel of command is the manifestation of the Nirmanakaya. The one who turns it is the one who generates, benefits and cherishes many sentient beings, that is you. The five aggregates are so called because they are completely pure. The conventional truth is the order of purification of the mind, the order of blessing me, is the body of wisdom. The ultimate truth is the luminosity of the fourth stage. The union of these two is born from the combination of the third and fourth stages. The body of great bliss is shown by that Vajra body in the order of union. In order to fully practice desire. It is to completely purify the pervasive desire. The nature of practicing desire is the nature of practicing attachment to suchness. Amitabha is for teaching the Dharma. Because it is the nature of speech, it is to subdue beings. The body, speech, and mind, Vajra eyes, are to please the body and so on. The Lord of Speech is pleased, that is, he has the body and speech of sixty branches. Therefore, it is the nature of great compassion, that is, it has great compassion, in order to save from hell and so on. In order to show the means, with the four Brahmaviharas, that is, with love and so on. Accomplishing the meaning of intention is to attain Buddhahood. All times means uninterrupted. With great joy, it is practice.
Chinese
以欲望等行持。善是解脱。所有如来之身语意是所有事业之因。圣救度母是誓言救度母。所谓一百六十自性之行持，即是日夜。所谓止息，即是以智慧与方便和近得之体性，以咒语和手印之次第而断除。如是说：幻化之中所有，女人幻化尤为殊胜。三种显现之差别，即由此而象征。如是说。所谓以智慧之体性，即是显现和显现增盛和显现近得。体性是彼等隐没，即如前所说之次第。所谓一切入于空性，即是入于光明。空性极空性，第三大空性，以因和果之差别。如是说，所谓见，即是以众生清净之次第，观见已入于光明之三摩地。催促者是唤醒者，为作众生之义而催促。否则，将堕入断灭之边，亦不从大自在之见解中退转。恒常与断灭之边，舍弃任何而善入者，如是双运之次第中出现之故。所谓以有义成就之门呼唤，即是誓言救度母是事业之部族，与轮回和主之关系相同，故而呼唤薄伽梵是部族。所谓金刚与莲花平等结合，即是手印善加修习为先，以金刚与莲花结合。所谓所生之坛城诸尊，即是以名为班杂达日嘎（藏文，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，汉语字面意思：持金刚者）等所生之咒语所触之金刚母之法生处之中，从誓言之坛城开展中生起之不动佛等如来和菩萨和天女和忿怒母等。所谓以嗔恨等清净众生之界，即是在莲花之中给予不退转之灌顶而印持，且于外境开展，以嗔恨等五者遍布之众生之
English
Acting with desire and so on. Virtue is liberation. The body, speech, and mind of all Tathagatas are the cause of all actions. Holy Tara is the Samaya Tara. The so-called practice of one hundred and sixty natures is day and night. The so-called cessation is the essence of wisdom and means and near attainment, abandoned by the order of mantras and mudras. As it is said: Among all illusions, the illusion of women is particularly superior. The distinction of the three appearances is symbolized by this. As it is said. The so-called nature of wisdom is appearance, increasing appearance, and near attainment of appearance. Nature is the disappearance of those, that is, the order mentioned earlier. The so-called entering into emptiness is entering into luminosity. Emptiness, extreme emptiness, the third great emptiness, by the difference of cause and effect. As it is said, the so-called view is that, in the order of purification of sentient beings, one sees that one has entered the samadhi of luminosity. The instigator is the awakener, urging to do the meaning of sentient beings. Otherwise, one will fall into the extreme of annihilation, and will not retreat from the view of the Great自在. The side of permanence and annihilation, whoever abandons and enters well, thus arises from the order of union. The so-called calling through the door of meaningful accomplishment is that Samaya Tara is the family of karma, and the relationship between samsara and the lord is the same, so calling the Bhagavan is the family. The so-called Vajra and Padma equally combined means that the mudra is well practiced first, and the Vajra and Padma are combined. The so-called deities of the mandala that are born are the Dharma-genesis of Vajra-mother touched by the mantras born from Vajradhrka (Tibetan, Devanagari: वज्रधृक, Romanized Sanskrit: vajradhṛka, literal meaning: Vajra-holder) and so on, in which the Samaya mandala arises from the unfolding of the Akshobhya Buddha and other Tathagatas, Bodhisattvas, goddesses, and wrathful mothers. The so-called purifying the realms of sentient beings with hatred and so on is to give the empowerment of non-retrogression in the lotus and seal it, and to develop it externally, sentient beings pervaded by the five such as hatred.
Chinese
清净虚空界等，完全进入佛土。那是名为圆满胜者的等持。在此，如果以如来的一切门来开示有情义利，那也同样是努力成就的主尊，因此是掌管义利成就者，因为是业的部族。开示等事业是业，成为主尊的部族是业的部族，因为是风界的自性。因此是誓言的殊胜。有情义利是事业和誓言，其他只是誓言，因为是它的支分。如是说：嗔恚愚痴与贪欲，如意宝珠是誓言，部族即是彼等五，成就所欲与解脱。如是说。贪欲行境的有情等，是指彼等部族的自性之人。以清净贪欲之方便，是指以贪欲之语而显现增长智慧之关联的四十种自性。彼等的清净是以咒语和手印的次第来断除。彼等方便是能对治之品。因此以能对治品之方便。菩提精进故，是指断除显现增长之自性，而现证光明之实相。因此利益大。既是利益也是大，因此大利益是解脱之果位。彼等义利是指对于何者有需要，即是执著先行的收集众多谷物。释迦族所生等，是指必须执取的第六。释迦族所生是指如来和菩萨以及天女等和忿怒尊，即是坛城等。彼等之中最为殊胜是指变得如庄严一般。如庄严一般是指不动佛等，如来之中马王是指对于行者义利之事具有能力。因此开示彼等，或者说是容易理解的。自己和他人的差别等是指有情众生。