Tibetan
་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འདུས་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་གྲངས་ཁོ་ནའོ། །དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའི་དྲིན་གྱིས་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འདྲ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འབྱུང་བའི་འགྲོ་བའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོག་མིན་ནོ། །དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་སྟོང་གསུམ་དང་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །མི་གཡོ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྟོན་པར་མཛད་པས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆང་པར་ཞེས་པ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་འཁོར་གྱིས་སོ། །མཐོ་རིས་ནི་བདེ་འགྲོའོ། །ཐར་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པས་ཐབ་པར་མཛད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འཇུག་པར་མཛད་པས་སོ། །རྒྱུན་གྱི་རྟག་པས་ན་སྤྲུལ་པའི་སུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསང་བ་འདུས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་རང་གི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོ་སླའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི་བདག་ཅག་གི་ཕ་འདི་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནས། ཡར་ལྡོག་ཅིང་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཇིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བས་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཅད་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་པོས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་དུ་གནས་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་དང་གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གནས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་ན་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཡང་ནི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གང་གི
Chinese
即是金刚持。因为是所有如来之主，所以也是大，以无二智慧的自性故，也是金刚持，即是大金刚持。 所谓“导师”，是指从吉祥密集获得灌顶的上师。 因智慧和所知习气不动摇，故为不动，即是金刚萨埵本身。 这些仅仅是金刚持的名号。 无别是指金刚持与导师无有他异。 因是导师。 果是金刚持，因其恩德而获得其果位。 因此，将因和果无别，导师和金刚持本身是相同的。 所谓“种姓之子”，是指未来从佛土中出现的众生导师。 所谓“安住于东方等方位”，是指在彼处，在有顶天的东方，是毗卢遮那佛的净土色究竟天。 其南方是宝生佛的净土宝生。 其西方是名为极乐世界，是无量光佛的净土。 其北方是名为具花，是不空成就佛的净土。 在这些的中央，是名为于虚空中现喜，是不动佛的刹土。 与此相似的还有三千大千世界等，相对于无边无际的 世界。 为了显示这一点，说了“无数”等。 所谓无数佛和菩萨，是指以圆满和不圆满的差别而无边无际。 所谓法身，是指以无所不在的法性之自性。 所谓不动，是指自性之常恒。 所谓报身，是指以具足相好之身。 所谓色究竟天之境，仅仅是近似的表示，对于现喜等也是如此。 所谓示现，是指品尝法之甘露。 所谓不常，是指满足，因为是非世间的常恒。 化身
English
That is Vajradhara. Because he is the lord of all Tathagatas, he is also great, and because of the nature of non-dual wisdom, he is also Vajradhara, that is, the great Vajradhara. The so-called "teacher" refers to the master who receives empowerment from the glorious Guhyasamaja. Because wisdom and the habits of what is to be known are unwavering, it is immovable, that is, Vajrasattva himself. These are only the names of Vajradhara. Inseparability means that Vajradhara and the teacher are not different. The cause is the teacher. The result is Vajradhara, and that state is attained through his kindness. Therefore, the cause and effect are made inseparable, and the teacher and Vajradhara himself are the same. The so-called "son of the lineage" refers to the teacher of beings who will appear from the Buddha-field in the future. The so-called "abiding in the eastern and other directions" means that in that place, in the eastern direction of the summit of existence, is the Pure Land Akanishta of Vairochana. To its south is the Pure Land Ratnasambhava of Ratnasambhava. To its west is the world called Sukhavati, the Pure Land of Amitabha. To its north is the world called Flower Adorned, the Pure Land of Amoghasiddhi. In the center of these is the Buddha-field called Manifest Joy in the Sky, the Buddha-field of Akshobhya. Similar to this are also the three thousand great thousand worlds, etc., in relation to the infinite world realms. To show this, it is said "countless" etc. The so-called countless Buddhas and Bodhisattvas refers to the infinite due to the difference between complete and incomplete. The so-called Dharmakaya refers to the nature of the Dharma nature that is omnipresent. The so-called immovable refers to the permanence of nature itself. The so-called Sambhogakaya refers to the body adorned with marks and signs. The so-called realm of Akanishta is only an approximate representation, and it is also the same for Manifest Joy and so on. The so-called showing refers to tasting the nectar of the Dharma. The so-called not constant refers to satisfaction, because it is the non-mundane constant. Emanation body
Chinese
“ུས་”这个词的意思是戏论之轮。高处是善趣。解脱是解脱。这些通过展示福德和智慧的积聚而使其稳固，是因为使众生获得。由于常恒的缘故，化身之“སུ་”是常恒的。从“那些”到“前往自己的佛土”之间，是说现在的佛和菩萨以秘密集合的上师为对象，以供养外物和自身的内在供养等，在三时中进行供养。如此宣说。从“如此说”到“容易理解”之间，是说金刚上师是我们的父亲，因为使佛陀的教法不间断，等等赞颂之词说完后，向上返回，前往各自的佛土。从“恐惧”到“变得不说话”之间，是说对于应该供养的事物，有什么可怀疑的呢？因为羞愧的缘故，慈氏变得不说话。如是宣说。从“如是慈氏”到“做完”之间，是说坛城的主尊安住于以庄严装饰的等持中，从金刚持大尊的自性中显现，从而再次示现如来们。如是宣说。从“如来”到“为了知晓”之间，是说世尊问菩萨化身之身住在何处，回答说住在续部的坛城主尊不动尊的身等处，从那里生起那些，如来们回答说，又问坛城主尊的身等住在何处，回答说不住在任何地方。如果适合说光明，因为是自己的觉性，所以不能说，宣说不住在任何地方。如果问如何获得，回答说为了从上师的口诀中知晓，意思是说在智慧和知识的灌顶之时，从上师的口中会获得光明。因此，凭借金刚上师的恩德，谁的
English
The word "ུས་" means the wheel of elaboration. Higher realms are the realms of bliss. Liberation is deliverance. These are made firm by showing the accumulation of merit and wisdom, because they cause beings to attain them. Because of the constant permanence, the emanation "སུ་" is permanent. From "those" to "going to their own Buddha-field," it is said that the Buddhas and Bodhisattvas of the present time, with the secret assembly master as the object, offer external offerings and their own internal offerings, etc., in the three times. Thus it is taught. From "Thus it is said" to "easy to understand," it is said that the Vajra master is our father, because he makes the Buddha's teachings uninterrupted, and after uttering words of praise, etc., they return upwards and go to their respective Buddha-fields. From "fear" to "became speechless," it is said that for what should be offered, what doubt is there? Because of shame, Maitreya became speechless. Thus it is taught. From "Thus Maitreya" to "finished," it is said that the lord of the mandala abides in the samadhi adorned with splendor, appearing from the nature of the great Vajradhara, and thus again manifests the Tathagatas. Thus it is taught. From "Tathagata" to "in order to know," it is said that the Bhagavan asked the Bodhisattva where the emanation body resides, and answered that it resides in the body of the mandala lord of the tantra, such as the immovable one, and from there those arise, the Tathagatas answered, and again asked where the body of the mandala lord resides, and answered that it does not reside anywhere. If it is appropriate to say luminosity, because it is one's own awareness, it cannot be said, and it is declared that it does not reside anywhere. If asked how to obtain it, the answer is that in order to know from the guru's instructions, it means that at the time of the empowerment of wisdom and knowledge, luminosity will be obtained from the guru's mouth. Therefore, by the grace of the Vajra master, whose
Tibetan
་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འོད་གསལ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་གི་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་རྨད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པ་མཁན་གྱིས་གོ་སླ་བས་ན་མ་བཤད་དོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ལན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ན་བླ་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ལས་ ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ན། ཀུན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྐྱོན་ནི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་གཟུང་བར་མི་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཅིང༌། །ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་བཟུང་བ་ན་སྔར་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ལུས་དག་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོད་པ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དད་པས་ནི་དང་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །མཆོད་ཅིང་ནི་མཆོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པས་འབྲས་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨིན་བྱེད་པ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་
Chinese
如果证得金刚持大位的光明，获得大手印的种种名号，那时，因和果没有分别，所以就显示那本身就是大金刚持。从“如是”到“是为显示此义”之间，是说菩萨们对示现的（上师）金刚阿阇黎感到稀有，以及对金刚持的果位成为因感到奇妙，同样也显示了金刚阿阇黎应受到佛等恭敬供养。对此，注释者因为容易理解所以没有解释。从“此义”等开始，显示了吉祥幻化网的量。阿阇黎是金刚阿阇黎。如果问“如何看呢？”，这是回答“如何知晓”的提问。因为具有功德的集合，所以是上师。因为能摄集一切佛，所以是一切佛，即与此相同。金刚持是不动佛。因为是 一切事业，所以一切是义成。国王是无量光佛。珍宝顶是宝生佛。如来是毗卢遮那佛。这样，显示了五如来和第六金刚持的自性是金刚阿阇黎。这样转变的上师，金刚上师的功德，应取持戒等功德。过失是不应取任何恶行。为了显示果，说了“以功德则成就”，即会变成世间和出世间的成就。如果取有过失，无论有无，都会使之前所说的成就退失。因此，是从那个因。 “从一切方面精勤”，即身语意。佛陀本身是果，因为能获得。想要那个，即是那些为此努力的人们。以信心，即具有信心。那是金刚阿阇黎。应供养，即应作供养。因为思，果是圆满正等觉的体性。成熟者是给予者，因此应供养。
English
If one attains the clear light of the great Vajradhara position and obtains the various names of the Great Seal, then at that time, there is no distinction between cause and effect, so it is shown that it itself is the great Vajradhara. From "Thus" to "This is to show this meaning," it is said that the Bodhisattvas find it rare to see the Vajra Acharya who manifests, and it is wonderful that the position of Vajradhara becomes the cause, and it is also shown that the Vajra Acharya should be respected and offered by the Buddhas and others. The commentator did not explain this because it is easy to understand. Starting from "This meaning," it shows the measure of the auspicious magical net. Acharya is Vajra Acharya. If you ask, "How to look at it?" This is the answer to the question of "How to know?" Because it has a collection of merits, it is a guru. Because it can gather all the Buddhas, it is all the Buddhas, that is, the same as this. Vajradhara is Akshobhya. Because it is all actions, so everything is meaningful. The king is Amitabha. The jewel top is Ratnasambhava. The Tathagata is Vairochana. In this way, it shows that the nature of the five Tathagatas and the sixth Vajradhara is the Vajra Acharya. The merits of the Vajra Guru, who has transformed in this way, should be taken as the merits of holding precepts, etc. Faults are that any evil deeds should not be taken. In order to show the fruit, it is said, "Achievement is achieved by merit," that is, it will become worldly and transcendental achievements. If faults are taken, whether they exist or not, the previously mentioned achievements will be lost. Therefore, it is from that cause. "Diligently from all aspects" means body, speech, and mind. The Buddha himself is the fruit, because he can be obtained. Those who want that are those who work hard for it. With faith, that is, with faith. That is the Vajra Acharya. Should be offered, that is, should be offered. Because of thought, the fruit is the nature of perfect and complete enlightenment. The Maturation is the giver, so it should be offered.