Tibetan
་མཆོག་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་གིས་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཐོས་པས་དགའ་ནས་སྤྱན་གྱི་ཨུཏྤལ་གདངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་སྲུང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དེས་གཟིར་བ་ནི་མནན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་རིག་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པས་གདུང་བ་འམ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱང་བར་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། སྔགས་བྲིས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །པདྨའི་རིགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཐོབ་པས་དེའི་སྒྲུབ་བ་པོའོ། །དགའ་ཞིང་རང་གི་བདག་པོ་ལ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངག་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པའོ། །ལུས་རྒྱས་པ་ནི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པའོ། །ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་རྒྱས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གསུམ་པོ་ཡང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བཞག་ན་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་བཟླས་པའི་ཆོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྤྱར་བ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གོས་དཀར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་གོས་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཕྱུང་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་དཔུང་པ་ལ་སྔགས་བྲིས་པའི་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བཅིང་བར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མགུ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྔགས་དང་དེའི་མཐུ་ཐོས་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའོ།། སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་སོ། །སྙིང་སྲ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་དཀའ་བ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བདག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་ཇི་སྲིད་གཞན་ རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚོད་དཔོན་དང་ཚོད་པ་དང་མཐོ་བའི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བྲན་བཞིན་དུ་ནི་འབངས་བཞིན་ནོ། །དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་དེའི་བཀའ་ཡང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྔར་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་གྱུར་བས་སོ། །གཡོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རག་ལུས་པ་གཟུངས་སྔགས་འདིས་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔོན་གྱི་བསྙེན་པས་དེའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་ཆུས་མིག་ལ་ཉེ་བར་རེག་ཅིང་གང་མཐོང་བ་དང་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་གོས་ཀྱི་མཐར་ལན་བདུན་བཟླས་ཤིང་བཅིངས་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་དཔལ་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་དང་རིགས་ཅན་དབྱེར་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དབྱེར་མེད་པས་དེའི་སྔགས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་འདོན་པའི་དུས་སུ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྷག་པའམ་ཉུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ནི་མོས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞབས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞབས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཞལ་དྲུག་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་ཞབས་དྲུག་པ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་གསུངས་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་འདོད་པའི་དབྱེ་བས་ སོ། །མ་ཧཱ་བིགྷྣཱན་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དགུག་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སྔགས་ཐོས་པས་འཇིག་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་མངོན་པར་དགུག་པར་འདོད་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་རོ་ལངས་ཀྱི་ཆོགས་མ་ཉམས་པའི་ཐོད་པ་བླངས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་དེའི་གཟུགས་དེ་ལ་བྲིས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་གར་བྲིས་ལ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྐང་པ་གཡོན་པས་དེ་དག་ལ་མནན་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་གར་བརྡེག་ལ་སྐྱབས་མེད་པ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་དགུག་པར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པ་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གལ་ཏེ་ཞག་བདུན་སྦྱོར་བ་འདི་བསླབ
Chinese
所谓“如胜者”是指，如同国王的所有妃子中的佼佼者一样，此（明咒）也是所有陀罗尼咒语中的主要者。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）等咒语的解释很容易理解。所谓“不相分离”是指，以一个自性充满身体的那个。修行者是嘛嘛嘎（Māmakī）的瑜伽士们。听到咒语后欢喜，眼睛的乌 উৎপལ་（莲花）绽放了。将要讲述事业，所谓“魔等”是指，从非时之死中救护。同样，所谓“障碍和邪引”是指，世间守护者们的怖畏所折磨，即被压制者们摧毁障碍。嘛嘛嘎（Māmakī）不仅是不动佛部，也是宝生部的种姓，是两个部族的共同之处，这是总结语。这里的明智先前已经讲述过了。这里的口诀是，与嘛嘛嘎（Māmakī）的瑜伽相应，通过净化位于修行者面前的太阳坛城之上的罪业，从而压制非时之死的怖畏或世间守护者等，如先前一样，由嘛嘛嘎（Māmakī）的眷属灌顶，生起为不动佛之身，将书写咒语的守护轮系于右臂。那时，如所说之事业将会成就。所谓“之后”等，显示了安住于广大之三摩地。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）等咒语的意义很容易理解。所谓“特别信奉莲花部族者们”等，通过获得咒语，成为其修行者。显示了欢喜并被指示给自己的主人。所谓“特别宣说”等，是进入语言之特征的广大。身体广大即是力量。为了显示那一点，所谓“对诸事有兴趣”是指，有能力做诸事。财富和谷物等是外在的广大。所有那些都是三者。所谓“金刚三”等，通过比喻的方式，显示了修行者将会成就其自性。所谓“仅仅念诵”等，期望着。
English
The term "like the supreme" means that just as the queen of the king is the supreme of all, so is this (mantra) the main one of all dharani mantras. The explanation of the mantra beginning with Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om) is easy to understand. The term "inseparable" refers to that which has a single essence filling the body. The practitioners are the yogis of Mamaki (Māmakī). Hearing the mantra, they rejoice, and the উৎপལ་ (lotus) of their eyes blooms. The activities will be explained, and the term "demons, etc." means to protect from untimely death. Similarly, the term "obstacles and false guidance" means that the fears of the world protectors torment, that is, those who are suppressed destroy obstacles. Mamaki (Māmakī) is not only of the Akshobhya family, but also of the Ratnasambhava family, being common to both families, which is the concluding statement. The wisdom here has already been explained. The instruction here is that, corresponding to the yoga of Mamaki (Māmakī), by purifying the sins located on the sun mandala in front of the practitioner, thereby suppressing the fear of untimely death or the world protectors, etc., as before, empowered by the retinue of Mamaki (Māmakī), generate as the body of Akshobhya, and bind the protective wheel inscribed with the mantra on the right arm. At that time, the activities as described will be accomplished. The term "then" etc., shows dwelling in the vast samadhi. The meaning of the mantra beginning with Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om) is easy to understand. The term "those who especially believe in the lotus family" etc., by obtaining the mantra, become its practitioners. It shows rejoicing and being instructed to one's own master. The term "especially declared" etc., is the vastness of the characteristic of entering language. The vastness of the body is strength. To show that, the term "interested in all things" means having the ability to do all things. Wealth and grain etc. are external vastness. All those are also the three. The term "three vajras" etc., through the means of metaphor, shows that the practitioner will accomplish their own nature. The term "merely uttering" etc., expecting.
Chinese
如果修行者安住于此，那么如经中所说的念诵之聚将会成就，一切事业也都会成就。这里所说的是，首先瑜伽士应具有白衣瑜伽，在月轮之上观想所要成就的事物于面前，然后从自己的心间取出所变化的白衣众，进行灌顶，并化现为无量光佛的形象。如果将写有咒语的护轮系在他的手臂上，那么那时财富和谷物等将会增长。从“之后”等词语开始，就显示了进入权力的禅定状态。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等咒语的含义很容易理解。由于行持所有佛陀的事业，所以一切佛陀都成就了有意义的事业。所谓“特别信奉者”，是指追求有意义成就的悉地。所谓“感到高兴”，是指听到咒语及其力量，内心自我感到非常喜悦。所谓“主要人物”，是指婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗的施主们。所谓“心硬者”，是指难以调伏的盗贼等。所谓“国王们”，是指土地所有者们。他们以及其他所有世俗之人，是指法官、算命师和高种姓之人。所谓“以各种方式”，是指身、语、意。所谓“如奴仆般”，是指如臣民般。所谓“将成为控制”，是指修行者会被瞻仰，他的命令也会被听从。为了说明这一点，一切都成为修行者的控制，因此先前所说的要成就的事物也会被控制。所谓“不动的”，是指没有其他事情。因此，被他人控制是指依赖于瑜伽士，这是通过这个陀罗尼咒来完成的。这里所说的是，具有度母瑜伽的修行者，通过先前的修持，念诵度母咒一百万遍，然后用念诵过的水轻轻触碰眼睛，那么所见之物和所见之人都会被控制。同样，想要在道路上行走的人，在衣服的边缘念诵七遍并系上，仅仅是看到
English
If the practitioner abides in this, then the accumulation of recitations as mentioned in the scriptures will be accomplished, and all activities will also be accomplished. What is said here is that, first, the yogi should possess the white-clothed yoga, visualize the object to be accomplished in front on the lunar disc, then take out the multitude of white clothes transformed from his own heart, perform the empowerment, and manifest it as the form of Amitabha Buddha. If a protective wheel inscribed with mantras is tied to his arm, then wealth and grains, etc., will increase at that time. Starting with words like "then," it shows entering the state of samadhi of power. The meaning of the mantra such as Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is easy to understand. Because of performing the activities of all Buddhas, all Buddhas have accomplished meaningful activities. The so-called "particularly devoted ones" refers to those who seek the siddhi of meaningful accomplishment. The so-called "feeling happy" refers to the inner self feeling very joyful upon hearing the mantra and its power. The so-called "main person" refers to the patrons of Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras. The so-called "hard-hearted ones" refers to thieves and others who are difficult to subdue. The so-called "kings" refers to the landowners. They and all other worldly people refer to judges, astrologers, and people of high caste. The so-called "in all ways" refers to body, speech, and mind. The so-called "like a servant" refers to like a subject. The so-called "will become control" means that the practitioner will be revered, and his commands will be listened to. To illustrate this, everything becomes the practitioner's control, so the object to be accomplished mentioned earlier will also be controlled. The so-called "immovable" means there is no other business. Therefore, being controlled by others means relying on the yogi, which is accomplished through this dharani mantra. What is said here is that a practitioner with Tara Yoga, through previous practice, recites the Tara mantra one million times, and then gently touches the eyes with the recited water, then what is seen and who is seen will be controlled. Similarly, a person who wants to walk on the road recites seven times on the edge of the clothes and ties it, just seeing