Tibetan
་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱེར་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་དྲངས་པར་བསྒོམས་ཏེ། མདུན་དུ་ཕྱིན་པ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལན་གྲངས་ལྔ་བཅུ་བརྗོད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་བཟླས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་བསམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགུག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སྟིང་གནས་སྔར་བཤད་པའི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིངས་དང་ལྡན་པའི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྲོས་ལ། དེས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་བཅིངས་ནས་སྙིང་གར་བརྡེགས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དྲངས་ པར་བསམས་ན་དེའི་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཙག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཙག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་སྙོམས་བར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་ལངས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ཏེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྲུང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ་རང་གི་སྙིང་གནས་ནས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྤྲོ་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་མ་བཞག་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱེར་བ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་པ་བསམ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དམིགས་པ་དང༌། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་ནས་དགུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ངག་གི་བཟླས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་སྤོང་བས་གང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་འཇིག་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བྱ་བའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་དོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྟག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་དེ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་འདི། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རལ་པ་གཅིག་མའི་སྔགས་བསྟན་ཏོ། །རལ་པ་གཅིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་མ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྐྲད་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ཡིན་པས་སོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །རིག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གང་གི་ཚེ་རིག་པ་འདི་གསུངས་པ་དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ བཟང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་མོ་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པའི་མཐུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀླུ་དང་ཀླུ་མོ་རྣམས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་ཆོགས་བླངས་པ་ལའོ། །བཙག་ཅེས་པ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པས་རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་གིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྣ་དུང་མཚལ་ཆེན་དང་ལྡན་པ། །སྨེ་ཤ་ཅན་མ་སྐལ་མེད་གང༌། །དེ་ལ་ཟླ་བ་རེ་ལས་འབྱུང༌། །ཁྲག་ནི་མེ་ཏོག་ཅེས་སུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་གམ་དང་འདྲ་བ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་དང་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དགུག་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པས་མིང་དང་བཅས་པའོ། །སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཀླུ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ། རལ་བ་གཅིག་མའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་ཀླུ་དང་ཀླུ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀླུ་མོ་དགུག་པ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་
Chinese
当如此思维。如是，“毗卢遮那”至“当勾招”之间，是毗卢遮那之形相圆满，于月轮之上安住，帝释天之妻被风轮所持，以甘露旋绕而引导，思维其前往前方，如是毗卢遮那之加持，示现当勾招。念诵五十遍，即以方便与智慧之自性，作二种形相，则成百。念诵百遍，即念诵一百零八遍。 “金刚轮”至“当勾招”之间，是不动尊瑜伽士，欲界自在王圆满，于金刚钩上安住之天女，思维以金刚钩之加持，即以彼勾招。彼时，示现将勾招。 “金刚忿怒”至“当勾招”之间，是心金刚持之三摩地现前，先行，以自心间安住，如前所说之颜色与虚空相合，生起损害之王，彼以索和钩束缚非天之女，击打于心间，以风轮引导，思维若如是，则示现彼将勾招。 “橛”至“必将成就”之间，橛，即作如金刚钩之形相，于月亮被罗睺所食之时，入于等持之时，置于手印之法生处之中，如是念诵直至月亮放出光明。其后，从彼起立，书写所欲成就者之名字，以守护之轮守护，勾招所欲显现者，如是示现。 “一切形相”至“摄集”之间，是暂时首先以生起次第，思维寂静金刚之自性，从自心间生起阎魔敌，彼圆满，于火轮之中，安置月光等所欲显现之夜叉母，以风轮持之，阎魔敌彼者。
English
One should contemplate in this way. Likewise, from "Vairochana" to "should attract," it is the complete form of Vairochana, abiding upon the lunar disc, the wife of Indra carried by the wind wheel, guided by the swirling nectar, contemplating her going forward. Thus, the blessing of Vairochana demonstrates that one should attract. Reciting fifty times means making two forms with the nature of skillful means and wisdom, which then becomes a hundred. Reciting a hundred times means reciting one hundred and eight times. From "Vajra Wheel" to "should attract," it is the yogi of Akshobhya, the complete king of desire, the celestial maiden abiding on the vajra hook, contemplating attracting with the blessing of the vajra hook itself. At that time, it is shown that one will attract. From "Vajra Wrath" to "should attract," it is the samadhi of the heart Vajradhara manifesting, proceeding first, abiding in one's own heart center, the color and space previously described, arising as the king of harm, who binds the daughters of the Asuras with a rope and hook, striking them in the heart, guided by the wind wheel. If one contemplates in this way, it is shown that he will attract. From "Peg" to "will definitely be accomplished," a peg is made in the form of a vajra hook. When the moon is being eaten by Rahu, at the time of entering into equipoise, place it within the source of the Dharma of the mudra, and recite until the moon releases its light. Afterward, rise from that, write the name of the one to be accomplished, protect it with a protective wheel, and attract whatever is desired to manifest, as it is shown. From "all forms" to "gathering closely," it is, for a while, first with the generation stage, contemplating the nature of peaceful Vajra, from one's own heart center, arising as Yamantaka, who is complete. Within the fire wheel, place the Yaksha mother, along with the moonlight and other desired manifestations, carried by the wind wheel, Yamantaka himself.
Chinese
如果思维以其引导，则显示那时将会勾召。以大手印二者的差别等来说，凡是之前所说的勾召等，都要以二种大手印之身来观想，以二种方式念诵后进行勾召。此处是咒的身和智慧的身，即二种。语的念诵和金刚念诵，这被称为二种念诵。那也要依于二次第瑜伽士而说。舍弃它，所要成办的那个坏灭，是指不会获得成就，这是所显示的。从名为金刚萨埵到观想之间，凡是之前所说的事业之聚，在做事业的时候，每一刹那都要观想金刚萨埵的等持，这是因为那是所有之中最殊胜的，这是所显示的。因为是五者之所依，是指因为是生起它们的缘故。要一再策励，是指每一刹那都要修习。为什么呢，是指理由。因为一切如来之中，是常，即自性之常，是法身自性的缘故。使之明亮，是指使之喜悦。一切事业，是指寂静等。要在一切时处观想，是指四种威仪都要依止它。如是说：一切和合世尊，金刚萨埵如来，三界此无余，那是所有受用。这样说到。从那之后等，显示了世尊不空成就安住于等持。如虚空般无始无终，是指对于法身，以证悟自性，没有初始和终结，没有生和灭。因为经中说远离生、住、灭的过患。杂色金刚，是指以杂色金刚加持的事业之相，在哪有，就称那无别的等持为彼。对于时处的差别，是指心
English
If one thinks of what is led by it, it shows that at that time it will be summoned. In terms of the difference between the two great seals, etc., whatever was previously said about summoning, etc., should be visualized as the body of the two great seals, and after reciting in two ways, summoning should be performed. Here, there are two types: the body of mantra and the body of wisdom. The recitation of speech and the vajra recitation are called the two recitations. That should also be explained in relation to the yogi of the two stages. Abandoning it, whatever is to be accomplished is destroyed, which means that accomplishment will not be attained, this is what is shown. From the name Vajrasattva to visualization, whatever collection of actions was previously mentioned, at the time of doing the actions, each moment should be visualized as the samadhi of Vajrasattva, because it is the most excellent of all, this is what is shown. Because it is the basis of the five, it means that it is the cause of generating them. One should be urged again and again, which means that one should meditate on each moment. Why? It refers to the reason. Because among all the Tathagatas, it is constant, that is, the constant of self-nature, because it is the nature of the Dharmakaya. To make it clear means to make it joyful. All actions refer to pacifying and so on. One should visualize it at all times and places, which means that one should rely on it in the four modes of conduct. As it is said: All unions, O Bhagavan, Vajrasattva, the Tathagata, all these three realms, that is all enjoyment. It is said like this. From then on, etc., it shows that the Bhagavan Amoghasiddhi abides in samadhi. Like the sky, without beginning or end, it means that for the Dharmakaya, by realizing its essence, there is no beginning or end, no birth or death. Because the sutra says that it is free from the faults of birth, dwelling, and destruction. Variegated vajra refers to the characteristic of the action blessed by the variegated vajra, wherever it is, that undifferentiated samadhi is called that. Regarding the difference of time and place, it refers to the mind.
Chinese
安住于唯一的（髻）之上。 所谓“将要宣说”等，是指世尊无量成就自性的独髻咒。 哪里有独髻，那就是独发髻，是为了驱逐外面的空行母而幻化的。 所谓“具有咒语的自性”，是因为能说和所说没有分别。 所谓“其他无法胜过的大誓言”，是因为从其部族所生，并且能战胜罗刹等。 所谓“其坛城者为女”，是指誓言部族的眷属。 所谓“那些的主尊”，是因为忿怒尊是妃子的缘故。 嗡等咒语的意义很容易理解。 所谓“此明咒”等，是指世尊金刚持何时宣说了此明咒，那时龙王儒布等和妙贤等龙女们将被勾召，显示了明咒的力量。 所谓“那么，这里是此仪轨”等，是指显示了勾召龙和龙女的 যোগ。 所谓“在男人的头盖骨上”，是指取了起尸的仪轨。 所谓“བཙག་”，是依于密意而说的，用的是自生花。 如是说： 具有海螺大红色的鼻孔， 具有痣和肉的不吉祥者， 从那里面一个月出现一次， 血被称为花。 如此说。 所谓“风之坛城”，是指像半月一样，以旗帜为标志。 所谓“财增等龙的任何形象”，是指依于修行者的密意。 所谓“与名字和合”，是指与勾召的种子字和合，因此与名字和合。 所谓“念诵咒语之后”，是指具有“某某龙，आकर्षय ह्रीः (ākṛṣaya hrīḥ，勾召 啥)”的字样，念诵独髻咒一百零八遍，龙和龙女们将被控制。 所谓“仪轨”等，是指勾召龙女也同样要在女人的头盖骨上做所有的事情。 所谓“因此”，是指总结了所有。 所谓“之后”，是指显示了进入无量光佛的等持。 虚空的誓言是菩提