Tibetan
སྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀའི་བྱེ་བྲག་གོ །འཇོམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྱུ་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དྲག་པོའི་ཚིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞག་བདུན་གྱིས་ཉུང་བའམ་ལྷག་པ་ཉིད་བཀག་པ་སྟེ། བློ་བརྟན་པས་དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དེ་བསྒོམས་ལ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་ཞིང༌། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་རང་གི་ལགས་པ་གནས་པའི་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་དམིགས་ལ་རང་གི་ལུས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྤྲོ་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བྱས་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྦྱིན་ཏེ། བཀའ་ཉན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པ་གསད་ཅིང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དུ་བདག་ཉིད་བསམས་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཡང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་ཞིང་བཀའ་ཉན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ལ་གནོད་པ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ལྷའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཞེས་བ་ནི་མོས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱམས་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོས་ཀྱང་བཀའི་འཁོར་ལོ་ སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་འཁོར་ལོའི་དགོས་པ་བཤད་ནས། དགོས་པ་གཞན་དག་ཅེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་བརྡུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཤེར་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བགེགས་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆོད་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་གཟུང་བ་ལས་འོག་ཏུ་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ནི་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བགེགས་བསྐྲད་པ་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཞེས་པ་ནས་དགོངས་པས་བཤད་པའི་བར་དུ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་སྣང་བར་བྱས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མནན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བདག་ཉིད་དམིགས་ལ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་གདུག་པ་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པས་སོ། །རེངས་པར་བྱ་བའི་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྒ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཆུ་རེངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་གཞིའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་བུས་ལ་མེས་ཆུ་རྣམས་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ས་བསྒོམ་ཞིང་ཆུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བྱས་པས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ནི་ཁམས་བཞི་པོས་ནུས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ནས་ཞེས་པ་ནས་དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྤྲོས་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ཅིང་ཆུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་།བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ གནས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་ཁའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྕེ་མནན་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེས་འགྲམ་པ་གཉིས་ཕྱེ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་རྐན་དང་ཀོ་སྐོ་འབུགས་པས་སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱེད་པ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསམས་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་རེངས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲུག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དགྲའི་དཔུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ས་འོག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སོན་པར་བསམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔུང་ཡང་རེངས་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བོ་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྤྲོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྟ་བུ། སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསམས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་བཀོད་པ་དེའི་སྙིང་དེ་དུམ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་སྦྱོར་བ་ལ་
Chinese
以“斧”等为例，说明具有兵器的特点。所谓“大金刚持”，是指完全变成大金刚持的不动佛。所谓“某某杀掉”，是命令的一种。所谓“摧毁”，就是杀掉。以“如果”等为例，通过大概的措辞来表示信任。所谓“显示如幻的能力”，是指以金刚萨埵的形象，金刚萨埵也会被杀死，这是幻术。以“佛”等为例，说明通过这个行为本身，会变得毫无疑问。以“猛烈的词语”等为例，禁止少于或多于七天，因为有坚定信念的人可以在那个时候完成。因此，这个结合是这样的。 以“……”等为例，说明就是之前所说的三摩地。所谓“金刚誓言”等，是三摩地的概括。所谓“如此”等，是指修行者们，如毗卢遮那佛等，首先通过生起次第观想自己为毗卢遮那佛等的身体，并且完全变成他们之后，观想金刚萨埵，像劫末之火一样，生起安住在自己身上的猛烈金刚，从自己的身体中生起坛城，变成忿怒相，听着，以“……”等对他们下令，指示听令者们要想着杀死恶毒者并使其失去生命。同样，“宝生佛等”是指宝生佛、无量光佛和不空成就佛。“完全变成”是指变成金刚萨埵的形象。从“他们的眷属们”到“也对那个三摩地这样说”，是指通过生起次第，观想自己为阎魔敌，毗卢遮那佛等的坛城尊众融入自己的身体，然后再次生起具有阎魔敌形象的身体，指示听令者们要想着杀死对三宝等有害的事物。这也只是一个近似的例子。
English
It is shown that it has the characteristics of weapons, such as "axe" and so on. The so-called "Great Vajradhara" refers to Akshobhya who has completely become the Great Vajradhara. The so-called "So-and-so, kill" is a kind of command. The so-called "destroy" means to kill. Taking "if" and so on as examples, trust is shown through the words of approximation. The so-called "showing illusory power" means that in the form of Vajrasattva, Vajrasattva will also be killed, which is illusion. Taking "Buddha" and so on as examples, it is shown that through this action itself, one will become without doubt. Taking "violent words" and so on as examples, it is forbidden to be less or more than seven days, because those with firm faith can accomplish it in that time. Therefore, this combination is like this. Taking "..." and so on as examples, it is shown that it is the Samadhi mentioned earlier. The so-called "Vajra Samaya" and so on is a summary of Samadhi. The so-called "thus" and so on refers to the yogis such as Vairochana, etc. First, through the generation stage, one contemplates oneself as the body of Vairochana, etc., and after completely becoming them, one contemplates Vajrasattva, like the fire at the end of the kalpa, generating the fierce Vajra that abides in one's own body, generating the mandala from one's own body, transforming into a wrathful form, and listening. By "..." and so on, one gives orders to them, instructing the listeners to think of killing the malicious ones and causing them to lose their lives. Similarly, "Ratnasambhava and others" refers to Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. "Completely transformed" means to be transformed into the form of Vajrasattva. From "their retinues" to "also say that to that Samadhi," it means that through the generation stage, one contemplates oneself as Yamantaka, and the mandala deities such as Vairochana, etc., merge into one's own body, and then again generate a body with the form of Yamantaka, instructing the listeners to think of killing the things that harm the Three Jewels, etc. This is only an approximate example.
Chinese
而且，诸位圣者以他人无法胜伏者、马头明王和甘露漩等也是如此。所谓“诸天的一切共同”，是指信解的差别。所谓“遍照如来等”，是指如来们。所谓“其天女们”，是指眼母等及其同类，以及具足形色金刚母等也是如此。所谓“慈氏等”，是指慈氏等八大菩萨。所谓“佛顶”等，是指十位忿怒明王也应施用教令轮，如是宣说。如是宣说了三十二尊自性，即三十二天众教令轮的必要。所谓“其他必要”，是为了宣说驱逐安住于十方的魔障，以及用橛钉、捶击等，故而将要宣说。所谓“自在等诸方神”，是指安住于舍等处的自在等天神。所谓“作障碍者”，是指制造禅定障碍者。所谓“修行者应作”，是指在持地之后进行。所谓“令心散乱”，是指为了从帝释天等处守护，即是为了遮止。所谓“如其语”，是指首先，为了阐述成为加行支分的瑜伽之一，即驱逐魔障，故而想要阐述。从“现在”至“以密意宣说”之间，是指圆满次第瑜伽士以心完全清净的次第，使所修之物隐没，观修如同虚空界，并以五种颜色的光芒之聚镇压彼虚空，于其上刹那间观想自身为如幻之身。作为所依的所修之物的光芒之轮也融入自身，身语意观想为幻化的自性，应诛杀恶毒，如是宣说。所谓“以密意宣说”，是指以相违之语的方式宣说了圆满次第。从“令僵硬”开始至“如其语”之间，是指宣说了水僵硬。其中，虚空是基础。之后，风吹动，火将水全部烧干。
English
Moreover, the noble ones, such as those who cannot be overcome by others, Hayagriva, and Amrita Kundali, are also like that. The so-called "common to all the gods" refers to the difference in faith and understanding. The so-called "Vairochana and others" refers to the Tathagatas. The so-called "their goddesses" refers to Akshamala and others of their kind, as well as those who possess the nature of Vajra Tara and others. The so-called "Maitreya and others" refers to the eight great Bodhisattvas, such as Maitreya. The so-called "Ushnishacakravartin" and others, refers to the ten wrathful kings who should also apply the command wheel, as it is taught. Thus, having explained the necessity of the thirty-two deities' command wheel, which is the nature of the thirty-two deities, the so-called "other necessities" are explained in order to show the expulsion of obstacles residing in the ten directions, as well as the use of pegs, hammering, and so on. The so-called "powerful ones and other directional protectors" refers to the powerful deities residing in places like Sher. The so-called "those who create obstacles" refers to those who create obstacles to samadhi. The so-called "the practitioner should do" refers to doing it after holding the ground. The so-called "causing the mind to wander" refers to protecting from Indra and others, which is for the sake of averting. The so-called "as it is said" refers to first, in order to explain one aspect of yoga that has become a limb of joining, which is the expulsion of obstacles, it is intended to explain. From "now" to "explained with intention" refers to the completion stage yogi, through the stages of completely purifying the mind, making the object of practice invisible, meditating as if it were the realm of space, and pressing down on that space with a collection of rays of five colors, instantly visualizing oneself as an illusory body on top of it. The wheel of light of the object of practice, which has become the support, also enters into one's own nature, and the body, speech, and mind are contemplated as the nature of illusion, and the poison should be killed, as it is taught. The so-called "explained with intention" refers to explaining the completion stage through the door of contradictory words. From "to be stiffened" to "as it is said" refers to explaining the stiffening of water. In that, space is the basis. Then, the wind blows, and the fire will dry up all the water.
Chinese
如果修习地瑜伽，在水上行走往来也不会沉没，因为水被四大种的力量所摧毁。从“圆满次第的定”到“依于密意而说”之间，是以双运次第修持金刚身，变得无分别，并且能在水上行走。这表明安住于圆满次第能使一切悉地现前。所谓“依于密意而说”，是指通过相反的语词来分别显示真如。从“大权”等字句到“如是说”之间，是指在他方论敌的口中，观想从朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字生出的黄色大权轮，压住舌头，两侧有二金刚杵作为标志，以此分开两颊，其上观想从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的金刚杵刺穿上颚和喉咙，头顶上观想从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的杂色金刚杵甘露瓶，并在其上以期克印和金刚杵作势，以左腿伸展的舞姿安住，观想甘露旋转，使外道徒众僵直。这表明为了摧毁他方的幻轮，要修持甘露旋转。从“修行者”等字句到“第六者如是宣说”之间，是指以生起次第，观想金刚持大尊等任何一位具瑜伽的坛城本尊，其黄色身如须弥山般大小，置于敌军之上，观想其沉入地下七层，并使佛教徒的军队也僵直，这是必定成就的教言。从“敌人恐惧”等字句到“于何处显示此定，即如是说”之间，是指任何一位具金刚萨埵等瑜伽的行者，以自身心间的明光，变化出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并完全变成金刚的形象，下部是独股金刚的形象，观想其从所调伏者的语道进入，安住在其心间，观想其心破碎，并结合咒语、续部和方便