Tibetan
ང་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱ་བ་དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེར་བདག་པོར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ། །ཐ་མལ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་ན་གཙོ་བོའོ། གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་བསྟན་པ་ཡར་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ནས་རི་ལུའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ཉིད་ཙ་ན་ཀའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ཕོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གར་ཡི་གེ་གསུམ་བསམས་ལ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་བའི་རིམ་པས་ཇི་སྲིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ས་བོན་གྱིས་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཟླས་པའི་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྲ་བ་ཡིན་པས་ན་རི་ལུ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྟན་ནས། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ ཁྱད་པར་གྱི་གནས་གཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་བསྒོམས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་གཟུང་བས་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་པོ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་དམིགས་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་རྟགས་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འཛིན་པས་དེའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སློབ་བཞིན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ཁྱོས་མ་བླངས་པ་གཞོན་ནུ་མ་འམ་སྨད་འཚོད་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །རབ་ཏུ་མཉམ་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་རྣམས་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བས་མཚོན་པར་འགྱུར་བས་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཚན་ ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་མཚོན་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་པད་སྦྱོར་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཉམས་མྱོང་བས། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རིགས་ངན་ཡིན་པས་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་མ་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་བས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པས་སོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བོ་བཀུག་ནས་གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བུད་མེད་རྣམས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་ཀླུ་མོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགུག་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་དགུག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གམ་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་ཞགས་པ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ
Chinese
我顶礼之后变成，是指天和非天的圣者们所应顶礼的圣者本身。在那里成为主宰，是指对其行使权力。处于平凡的修行中，是指以行为等方式的瑜伽士们。在他们之中，由于显示了神通的差别，所以是主要的。凡是等所说，是指对于寂静等成就和在虚空中行走等其他成就，也将会给予，这样显示。现在所有如来等所说，是指剑的明咒持明的禅定，简要地归纳显示。珍宝明咒持明的成就未显示，应由剩余意义理解，因为种姓是五如来的自性之故。如是等所说，在宣说了轮的明咒持明等成就后，为了从豆粒的途径分别显示金刚念诵的次第，所以将要宣说，文字唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）本身如鹰嘴豆果实的大小等所说，以显现大手印为先导，在头、喉咙和心间观想三个字，并以那不缺少支分的念诵次第，直至心专注一境，都要修习，这样显示。以种子字成为主尊的形象，这只是近似的表示，对于三怙主和三界和三身和三智等，应以特别信奉的瑜伽来思维。凡是等所说，显示了在念诵的最后，获得大手印的果位。这里因为种子字细小，所以显示为如同豆粒。那即是，大手印也以形象等所说，在显示了轮的明咒持明等之前所说的手印后，显示了执持它的毗卢遮那佛等的身，从圆满的金刚持大尊中产生的次第。如是性中等所说，如先前一样，以抓住差别的处所为先导，以十支分的瑜伽的禅定，从圆满的金刚持大尊中产生的次第。
English
That which becomes after I prostrate, refers to the very holiness that should be prostrated to by the holy beings of gods and non-gods. Becoming the master there, means exercising power over it. Being in ordinary practice, refers to the yogis in the manner of actions and so on. Among them, because the distinction of miracles is shown, it is the main one. Whatever is said, etc., means that it will also give peace and other accomplishments, and other accomplishments such as walking in the sky, it is shown. Now, all the Tathagatas, etc., refers to the samadhi of the sword vidyadhara, which is briefly summarized and shown. The accomplishment of the jewel vidyadhara is not shown, it should be understood by the remaining meaning, because the lineage is the nature of the five Tathagatas. As it is said, after explaining the accomplishment of the wheel vidyadhara and so on, in order to separately show the order of vajra recitation from the path of the bean, it will be explained, the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) itself is the size of a chickpea fruit, etc., taking the manifestation of the great mudra as a guide, visualizing the three letters in the head, throat, and heart, and with that order of recitation without missing the limbs, until the mind becomes one-pointed, one should practice, thus it is shown. Becoming the image of the lord by the seed, this is only an approximate representation, for the three lords, the three realms, the three bodies, and the three wisdoms, etc., one should contemplate with particularly devoted yoga. Whatever is said, etc., shows that at the end of the recitation, the fruit of the great mudra is obtained. Here, because the seed letter is small, it is shown to be like a bean. That is, the great mudra also with form, etc., after showing the handprints previously mentioned, such as the wheel vidyadhara, etc., shows the order of the bodies of Vairochana and so on, who hold it, arising from the fully transformed great Vajradhara. As it is in suchness, etc., as before, taking the place of grasping the difference as a guide, with the samadhi of the ten-limbed yoga, the order arising from the fully transformed great Vajradhara.
Chinese
观修遍入毗卢遮那佛等。如前一样，执持于前方观修的轮等，则显示会变成执持轮之明等有形之物。五种三摩地因易懂故未说。如是等语，谓最初由加行三摩地所生之大金刚持圆满所生之不动佛像为所缘，由忿怒尊之字圆满所生之三尖等物于前生起，以见其相为先而执持，则显示会变成执持彼之明。何者舍弃庸常之物等语，谓以生起次第圆满故，大印圆满，于学时即会成就。大乘者，谓密咒之大乘，其成就即是方才所说，即是具有执持轮之明等之相者。成就之方便等语，谓显示大金刚持瑜伽士与出自婆罗门种姓、刹帝利种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓之四种手印一同行持。唯一者，谓非汝所取之少女或处女，乃是大金刚持瑜伽士所允许者。执持极平等之装束者，谓遍入毗卢遮那佛等瑜伽士亦是相合之手印。彼等旃陀罗等妇女等语，谓显示差别。随行受用者，谓以手印之众彼等为自之明，故应令光明。入于平等者，谓以金刚与莲花之结合而能象征，故入于平等之相是光明。如是说：幻化之中一切法，女幻尤为胜中胜，以三显现作区分，即由彼性而象征。何者金刚莲花合，以世俗谛则非有，然于俱生之体验中，以瑜伽力而成办。如是说。他处等语谓旃陀罗等妇女之
English
Meditating on Vairochana and others. As before, by holding the wheel and so on visualized in front, it is shown that one will become a tangible form holding the knowledge of the wheel and so on. The five samadhis are not explained because they are easy to understand. The words "Thus" and so on, mean that the image of Akshobhya arising from the complete Vajradhara, which is generated by the initial application of samadhi, is the object of focus. By generating the trident and other objects in front from the complete letters of the wrathful king, and by holding them with the sight of their signs as a prerequisite, it is shown that one will become a holder of their knowledge. The words "Whoever abandons ordinary things" and so on, mean that by perfecting the generation stage, the great seal is perfected, and it will be accomplished while learning. "Mahayana" means the great vehicle of mantra, and its accomplishment is what was just said, which is characterized by holding the knowledge of the wheel and so on. The words "The means of accomplishing siddhis" and so on, show that the great Vajradhara yogi practices together with the four mudras arising from the Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra castes. "The only one" means a young woman or virgin not taken by you, but permitted to the great Vajradhara yogi. "Holding the attire of perfect equality" means that the yogis such as Vairochana are also compatible mudras. The words "Those Chandala women and so on" show the difference. "Following and experiencing" means that those beings of the mudra are one's own knowledge, so they should be made luminous. "Entering into equality" means that it can be symbolized by the union of the vajra and lotus, so the characteristic of entering into equality is luminosity. As it is said: Among all illusions, the illusion of women is especially supreme; the distinction is made by the three appearances, and it is symbolized by that nature. Whoever unites the vajra and lotus, is not existent in conventional truth, but in the experience of co-emergence, it is accomplished by the power of yoga. Thus it is said. The words "Other places" refer to the women of the Chandala and so on.
Chinese
在某地修持真如是合理的。因为那些是劣种，会变得没有分别。其他的那些因为具有分别，与此相关联，所以不会生起智慧，他是这么想的。说“以想法宣说”是因为通过相反的语词之门显示了真如的意义。像这样等等，为了显示瑜伽士自己的利益圆满成就后，为了成办其他的利益圆满，说“具有三菩萨的自性”等等，这是概括地显示。为了显示那本身的结合，说“是为了广说”。“从字母यं (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：यं)生起”等等，显示了招请适合作为法器的众生并调伏他们。在灌顶的时候，也为了招请妇女，所以用这个结合等等来显示。 “众天女”是指国王的妃子和天等之女。 “以毗卢遮那命名”等等，以毗卢遮那等形象为目标，通过轮之铁钩等门来招请所要成就者。 “夜叉女等等”是指具有吃三界食物的誓言者，即夜叉女、龙女和非天女等。 “那些的招请是”是指以先前所说的次第来招请，这是简要的归纳。 “一切形象”等等，为了使大金刚持的禅修显现，在遮蔽等方向上安住的所要成就者，用铁钩、索和风轮招到近处并加以控制，这是这么显示的。 “用弯曲等来取”是指用“等”字来了解索和风轮。为了显示那本身，显示了“用铁钩牵引”等等。 “加持”等等，显示了像金刚萨埵一样的修行者不能做一切事情。 “刚刚说的”等等，以加持自己的次第对毗卢遮那