Tibetan
དེ་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་བྱས་པའི་རྣམ་འབྱོར་པས་རིང་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་དང་བསྐལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང་མྱོང་བ་དང་རེག་པས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པར་བྱས་པས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པའོ། །ཁོང་སྟོང་ནི་སྟོང་པའི་སའོ། །ཐ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་པ་དང་ལའང་དེའི་རང་བཞིན་པའོ། །ཨཱི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཧ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་མིག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་དེའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་དགོད་པས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་མིག་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གང་ན་གནས་པའི་ཡུལ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིག་འབྲུའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་ལྷའི་མིག་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་སོ་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པའི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་གཏེར་དབྱུང་བ་དང་ས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་མིག་གིས་ས་འོག་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ། །དེའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡང་རྣ་བའི་དབང་པོ་དེའི་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་བྱས་པས། བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣ་བའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྣ་བའི་ནང་ནའོ། །འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྤངས་ནས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བསྒོམས་ལ། སྣའི་དབང་པོ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་དེར་དགོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་སྣའི་དབང་པོ་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་བ་བསྒོམས་པས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་ཡིག་འབྲུའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དྲི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣའི་དབང་པོ་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གམ་ན་གནས་པའི་དྲི་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་གཟུང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བླང་བར་བྱ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གོམས་པས་སོ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣའི་དབང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ལྕེའི་དབང་པོ་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་ཅིང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལྕེའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །རོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གམ་ན་གནས་པའི་རོ་མྱང་བ་བཞིན་དུ
Chinese
应当思维这些。如是勤奋修习的瑜伽士，通过见、闻、嗅、尝、触，能见远处、隐蔽处及劫末之形等，能获得天眼等，如是宣说。令空者，即是令无自性。空空者，是空之所在。ཐ（藏文，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：塔）是地界的字，ལ（藏文，梵文天城体：la，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）也是它的自性。ཨཱི（藏文，梵文天城体：ī，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）是智慧的自性，ཧ（藏文，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是方便的自性。因此，方便与智慧的自性，地界的自性，从毗卢遮那佛的种姓中产生，称为地藏。所谓被太阳和月亮的光芒照耀，是指在左眼和右眼上，安放具有月亮和太阳自性的，且具有其颜色的字。所谓以何者等，是指以从字完全变化所生的双眼观看，能使护方神和魔众等完全寂静，如是宣说。应当以地藏的本体来修习，是指应当修习以地藏完全变化所生的眼根，以该字来标志，如是宣说。所谓如金刚持大尊等，是指宣说获得天眼本身。所谓一切事物，是指自宗等。所谓如手掌中的庵摩罗果，是指如实见到极远处所处之境，如是宣说。所谓宣说之义，指示种子等，是指指示字的例子。所谓虚空金刚等，是指指示摄集三摩地。所谓如是等，是指显示前述天眼和将要宣说的耳等的利益。所谓变得如金刚持大尊，是指通过修习次第圆满次第。所谓三世诸佛，是指与三界如来有联系，通过修习天眼等，将变得如金刚持大尊，这是总结语。所谓天眼等，是指通过加持眼睛，能见到自他部
English
These should be contemplated. It is taught that a yogi who strives in this way will gain divine eyes and the like by seeing, hearing, smelling, tasting, and touching things that are distant, obscured, and the forms of kalpas, etc. Making empty means making without inherent existence. Empty emptiness is the place of emptiness. Ṭha (ठ, ṭha, earth) is the letter of the earth element, and la (ल, la, la) is also its nature. Ī (ई, ī, ī) is the nature of wisdom, and ha (ह, ha, ha) is the nature of skillful means. Therefore, the nature of skillful means and wisdom, the nature of the earth element, arises from the lineage of Vairochana and is called Earth Essence. The phrase "illuminated by the rays of the sun and moon" means placing letters with the nature of the moon and sun and their colors on the left and right eyes. The phrase "by what" and so on means that by looking with the two eyes born from the complete transformation of the letters, the guardians of the directions and the hosts of obstacles, etc., will be completely pacified, as taught. One should meditate on the essence of Earth Essence, which means one should meditate on the eye faculty born from the complete transformation of Earth Essence, marked by that letter, as taught. The phrase "like the great Vajradhara" and so on indicates the attainment of divine eyes itself. The phrase "all things" refers to one's own school and so on. The phrase "like an amalaka fruit in the palm of one's hand" indicates seeing clearly the place where something is located, even if it is very far away, as taught. The phrase "the seed that shows the meaning of the explanation" and so on indicates the example of the letters. The phrase "space vajra" and so on indicates the close gathering of samadhi. The phrase "in this way" and so on shows the benefits of the divine eye mentioned earlier and the ear and so on that will be explained later. The phrase "will become like the great Vajradhara" is an additional phrase meaning "by meditating on the stages of completion in order." The phrase "the Buddhas who appear in the three times" means that by meditating on the divine eye and so on, which are connected to the Tathagatas of the three realms, one will become like the great Vajradhara, which is the concluding statement. The phrase "divine eye and so on" and so on means that by blessing the eyes, one can see the objects of one's own and others' groups.
Chinese
如是宣说，将获得主要成就。所有成就，意为取出宝藏、进入地下、召唤非天女等行为中的殊胜方便。为了天眼能够看到位于地下的宝藏等物。如是等“佛之坛城”等语，瑜伽士和后瑜伽士们生起金刚持等身。将其耳根清空，于其上书写文字并使其圆满，由此观修金刚手。由此圆满后，又以文字充满该耳根，听到遮蔽等声音，如是宣说，将具有天耳。所谓耳处，即耳朵内部。所谓修光明，即应修空性。所谓位于其中心，意为位于空性中心。嗡，是举例说明。所谓成为其自性，即成为金刚手及其自性。 如是等“大金刚持”等语，如听到任何地方的声音一样，也将听到遮蔽等声音。如是等“与大金刚持相同的身”等语，舍弃平凡之身等自性，逐渐通达圆满次第，如是宣说，将变得与大金刚持相同。所谓位于耳朵的金刚手，即文字与身无别。如是等“不动佛”等语，是简略地加持双耳根。如是等语，宣说了虚空藏之三摩地，如前一样观修二瑜伽士，清空鼻根，于其上书写文字，从圆满中生起虚空藏，应如是思维以该文字充满鼻根。所谓大金刚持之身坛城，是近似的比喻，因此也应思维毗卢遮那佛等身。所谓修光明，即修空性。文字嗡，是文字的例子。
English
It is taught that one will obtain the main accomplishment. "All accomplishments" means the supreme means of actions such as extracting treasures, entering underground, and summoning non-celestial daughters. It is because the divine eye can see treasures and other things located underground. With "mandala of the Buddha," etc., yogis and post-yogis generate the body of Vajradhara, etc. Emptying the sense faculty of the ear, writing letters on it and making it complete, thereby meditating on Vajrapani. After it is completed, again filling the sense faculty of the ear with that letter, hearing sounds of obscuration, etc., it is taught that one will possess the divine ear. "The place of the ear" means inside the ear. "Meditating on luminosity" means that one should meditate on emptiness. "Located in its center" means located in the center of emptiness. Om is an example. "Having made it its nature" means having made it the nature of Vajrapani and its self. With "Great Vajradhara," etc., just as one hears sounds wherever they are, one will also hear sounds of obscuration, etc. With "a body equal to the Great Vajradhara," etc., abandoning the nature of an ordinary body, etc., gradually understanding the stages of completion, it is taught that one will become the same as the Great Vajradhara. "Vajrapani residing in the ear" means that letters and body are inseparable. With "Akshobhya," etc., it is a brief blessing of the two sense faculties of the ear. With the Samadhi of Akashagarbha being spoken, as before, meditating on the two yogis, emptying the sense faculty of the nose, writing letters on it, from the completion arising Akashagarbha, one should think of filling the sense faculty of the nose with that letter itself. "The mandala of the body of the Great Vajradhara" is an approximate metaphor, so one should also think of the body of Vairochana, etc. "Meditating on luminosity" means meditating on emptiness. The letter Om is an example of a letter.
Chinese
也作了开示。以“三种香”等说明了以虚空藏完全转变的鼻根文字本身作为标志。以“世间界”等说明了如同摄取近处之香一样，也说明了遮蔽等的香的摄取。以“虚空藏的等持”等说明了将变得与虚空藏相同。因为是应取之物，所以也是菩提，因为舍弃一切自性，所以是无我。无我菩提是光明，即一切皆空。正因为此，四空遍布，所以称为四空之自性。因为因和果没有分别。如是说：空，极空，第三大空，第四一切空，以因和果的区别。对于声闻等不是对境，因为什么呢？因为与此相似的真如，声闻等没有证悟。因为他们仅仅习惯了人无我等。所谓与此相同之处，是指不居涅槃的体性存在于何处，就称之为那个。以“珍宝誓言”等说明了以虚空藏的自性加持鼻根的概括。以“如前”等这样说：为了先行大手印的修习，首先修习舌根为空性，然后在上面安置世间自在的文字，并且从它完全转变而修习世间自在。并且也开示了修习以从它完全转变而生的世间自在的自性之舌文字本身作为标志。所谓真实之边，就是如是和空性，是不同的名称。所谓生起那个，就是圆满世间自在。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字是举例说明。以“三种味道”说明了世间自在的体性本身。修习它之后等，如同品尝近处的味道一样。