Tibetan
བས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་བདེ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས་པར་མི་མཛད་དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །སྲོག་གི་ཐུགས་ཡིན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉན་ ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔགས་གང་གིས་ཡང་དག་པར་བྱོན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམིགས་ཤིང་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ།། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྔགས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲའོ། །ཆོས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཨཱཿཞེས་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །དེའི་སྐུ་ལས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །གསུང་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སོ། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཁ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གིས་ཡི་གེ་གསུམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་དང་སྐུ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་དང་སྐུ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །སེམས་ནི་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་དང་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གསུང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟ་བའི་གསུང་ཞེན་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་འདྲི་བའོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གོ །སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཀ་ནས་མའི་བར་དུ་གསལ་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ནི་མཐར་གནས་དང་དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་དུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བྱའི་སྡེ་ཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་གསུམ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྔགས་བསྡུས་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་ཙམ་གྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟིགས་པས་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་དོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་གཟིགས་སོ་ཞེས་དབྱེ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་བླང་བ་ལ་འཇིགས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཛད་པའོ། །དྲན་པས་ནི་བསམ་པའོ། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མི་ བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་ཚོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲན་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྔགས་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི་གནས་གཟུང་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་གདན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དབུས་ཡིན་པས་ན་དབུས་ནི་སྙིང་ག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་འོད་ཟེར་ལྔས་ཁྱབ་པ་འབར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་དང་
Chinese
因此，将要解释策励精要的体性。以“为何”等词语来指示它。所谓“通过嬉戏等方式”，即是通过具有广博的行持方式。所谓“极喜之乐”，即是光明之乐。所谓“不观看修行者”，即是对他不显现。以大悲自在故，既是士夫，又因获得智慧故，也是伟大者，即大士不动等。所谓“对修行者显现”，即是对修行者显现。为了生起信心，即是为了通过见到成就，使修行者的心充满喜悦。成为身语意秘密的智慧，是因为从身金刚等产生。所谓“化身等的秘密真言之诸神”，即是化身等加持的如来们。因为是命之意。所谓“使之完全觉醒”，即是安住于各自三摩地的如来们，被哪位修行者显现了。所谓“对于非器者”，即是对无缘分的声闻等。所谓“应极度保密”，即是不应过度展示。所谓“愚痴种姓者”，即是遍照佛的种姓者。那些的眼母等的身体等，是不可分割的自性，即具有三菩萨的体性，以哪个真言真实显现，所谓“一切种殊胜”，那即是誓言。同样，真言师们，即是生起次第的瑜伽士们。所缘，即是应执持的。所谓“以作意”，即是以心的作用，以观修的自性来缘。字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是顶礼。如是等，将要指示成为意金刚持之因的真言。字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是云的声音。所谓“一切持法者”，即是无量光佛的种姓者们。所谓“观想身体等”，即是身体等圆满
English
Therefore, the nature of encouraging the essence will be explained. It is indicated by words such as "why". The so-called "through play and other means" means through the practice of extensive conduct. The so-called "supreme joy" is the bliss of luminosity. The so-called "not looking at the practitioner" means that it does not appear to him. Because of great compassion, he is both a man and a great one because he has attained wisdom, that is, the great being, the immovable one, and so on. The so-called "appearing to the practitioner" means appearing to the practitioner. In order to generate faith, it is to make the practitioner's mind full of joy by seeing the accomplishment. The wisdom that becomes the secret of body, speech, and mind is because it arises from the body vajra and so on. The so-called "secret mantra deities of the incarnation and so on" are the Tathagatas who bless the incarnation and so on. Because it is the mind of life. The so-called "to fully awaken" means that the Tathagatas who abide in their respective samadhis are manifested by which practitioner. The so-called "for those who are not vessels" means for the Hearers and others who have no affinity. The so-called "should be kept extremely secret" means that it should not be shown excessively. The so-called "ignorant lineage" is the lineage of Vairochana. The bodies and so on of those eye mothers and so on are the indivisible nature, that is, possessing the nature of the three Bodhisattvas, with which mantra does it truly appear, the so-called "all kinds of supreme", that is the vow. Similarly, the mantra practitioners are the yogis of the generation stage. The object of focus is what should be held. The so-called "by attention" means to focus with the action of the mind, with the nature of meditation. The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is prostration. Thus, etc., the mantra that becomes the cause of the mind Vajradhara will be indicated. The letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the sound of clouds. The so-called "all Dharma holders" are those of the Amitabha lineage. The so-called "visualizing the body and so on" means the body and so on are complete.
Chinese
是也。文字ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城体आः，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：啊）是指语金刚持的种子字。金刚持大尊自身，是因为包含了一切。从他的身中产生文字ཨོཾ་（藏文ཨོཾ，梵文天城体ओ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡），是因为是身的自性。语为文字ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城体आः，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：啊），是因为是语的自性。意为文字ཧཱུཾ་（藏文ཧཱུཾ，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽），是因为是意的自性。如次第一般，是从身语意而来。词语的道路是口，是指面容。宣说，是指语宣说三个文字。意与身等，是因为意与身无有分别。心如身体等，是因为是从第二品中所说。以明晰的词语，是指以完全转变为意与身之体性的语。如何之语执着，是指询问业的处所。女性与男性和雌雄同体的文字等，是指其中女性的自性阿等十六元音。男性的自性从嘎到嘛二十五个辅音。雌雄同体的自性是后置音和 गर्म 的八个文字。这些之前已经说过了。在何处被摄集，是指在三个文字上。其中智慧的自性，从完全转变为元音的部类中，女性的自性是文字阿。方便的自性，从完全转变为辅音的部类中，是文字ཧཱུཾ་（藏文ཧཱུཾ，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）。雌雄同体的自性，从完全转变为亚等之中，是方便与智慧平等进入的自性，是ཨོཾ་（藏文ཨོཾ，梵文天城体ओ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）。为了显示那本身，所以宣说了三个文字。以宣说了略摄的咒语等，将要解说三个文字的能力。仅仅是念诵这三个文字，是指修行者仅仅是念诵。不动佛等和菩萨的眷属等，是指在现喜等佛土中，处于先行体验极度欢喜的安乐之中。金刚持大尊以观看应该摄受的众生，是因为什么原因？因为金刚持大尊是所有如来之主，是普遍的。
English
It is so. The letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanized: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) refers to the seed syllable of the speech Vajradhara. The great Vajradhara himself is so because he encompasses everything. From his body arises the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanized: oṃ, Chinese literal meaning: Om), because it is the nature of the body. The speech is the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanized: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), because it is the nature of speech. The mind is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), because it is the nature of the mind. As the order is, it is from body, speech, and mind. The path of words is the mouth, which means the face. "Declares" means that speech declares the three letters. Mind and body, etc., are so because mind and body are inseparable. "The mind is like the body," etc., is because it is said in the second chapter. With clear words, it means with the speech that has completely transformed into the essence of mind and body. "How does speech cling?" means asking about the place of action. The letters of female, male, and hermaphrodite, etc., mean that among them, the nature of female is the sixteen vowels, starting with A. The nature of male is the twenty-five consonants from Ka to Ma. The nature of hermaphrodite is the eight letters of final consonants and गर्म. These have been said before. Where is it gathered? It refers to the three letters. Among them, the nature of wisdom, from the complete transformation into the category of vowels, the nature of female is the letter A. The nature of skillful means, from the complete transformation into the category of consonants, is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). The nature of hermaphrodite, from the complete transformation into Ya, etc., is the nature of the equal entry of skillful means and wisdom, which is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanized: oṃ, Chinese literal meaning: Om). To show that very thing, the three letters are declared. By saying "The condensed mantra is declared," etc., the power of the three letters will be explained. Just by reciting these three letters, it means just by the practitioner reciting them. "Akshobhya, etc., and the assembly of Bodhisattvas," etc., means being in the pure lands of Abhirati, etc., dwelling in the bliss of supreme joy that precedes experience. Vajradhara the Great, by seeing the beings worthy of being taken care of, for what reason? Because Vajradhara the Great is the lord of all Tathagatas, he is pervasive.