Tibetan
ར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སློབ་པའོ། །དེ་སྟོན་པས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་བདག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མན་ངག་བཞི་པའོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པས་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་རམ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེས་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་གསུངས་སོ། །སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེའིའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྟོན
Chinese
ར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་（是）以行、来、住的方式，反复修习三个字。དེ་སྟོན་པས་ཞེས་པ་ནི་（这）是指金刚念诵先行的语清净次第。མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་（因为）以心清净的次第，圆满能获得的光明。དེས་ནི་（这）是指金刚念诵和心清净的次第二者。བདག་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་（所谓）离我的，就是指没有贪欲、离贪欲、贪欲中间的自性之分别念，那就是离我，以手印和三摩地的次第所能获得的第四口诀。བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ་（这）是指以现证菩提的次第来显示。སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི་（因为）缘于如幻之身。ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ནི་（法身）是指以真言和手印的次第所能获得的光明。དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་（从那）是指以顿然或近得显现等次第生起智慧身。དེས་ནི་（这）是指以加持我的次第之自性薄伽梵。ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །（大）是指世俗谛。རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །（金刚）是指胜义谛。ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་（具有大金刚者）是指金刚持大，是二谛无别的自性双运次第之自性薄伽梵。དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་（如是）五次第自性的薄伽梵金刚持大，以从下文出现的语句将要宣说的语句而作开示，即是说。སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་（这是结集者的语句）是指金刚手。རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་（金刚持大的修习）是指以瑜伽的三摩地，这是句子的剩余部分。དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་（由那圆满故，金刚无碍）是指剩余的三个瑜伽。དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་（应当修习一切坛城）是指以坛城胜者的三摩地，应开展不动佛等。སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། （一切有情安住于彼）是指金刚语的意义，个别显示先前所说的诸法皆是无我的自性。
English
Ra bya ste, 'jug pa la sogs pa'i mtshan nyid rdo rje bzlas pa'o zhes pa ni (it is) through the means of going, coming, and staying, to repeatedly train in the three syllables. De ston pas zhes pa ni (this) refers to the speech purification sequence that precedes vajra recitation. Mngon par 'dod pa'i don grub par mdzad pas na zhes pa ni (because) through the sequence of mind purification, it perfects the luminosity that is to be attained. Des ni (this) refers to the two, vajra recitation and the sequence of mind purification. Bdag dang bral ba gang yin pa de ni zhes pa la (that which is) separated from self, refers to the absence of conceptual thoughts of the nature of desire, separation from desire, and the middle ground of desire; that is separation from self, the fourth instruction to be attained through the sequence of mudra and samadhi. Bdag med pa de nyid ni zhes pa la (that which is selflessness) refers to showing through the sequence of manifest enlightenment. Sgyu ma lta bu'i sku dang ldan pas zhes pa ni (because) it focuses on the body that is like an illusion. Chos kyi sku'o zhes pa ni (dharmakaya) refers to the luminosity to be attained through the sequence of mantra and mudra. De las 'byung ba zhes pa ni (from that) refers to generating the wisdom body through the sequence of suddenly or nearly attaining appearance, etc. Des ni (this) refers to the Bhagavan who is the nature of the sequence of blessing oneself. Chen po ni kun rdzob kyi bden pa'o. (Great) refers to the conventional truth. Rdo rje ni don dam pa'i bden pa'o. (Vajra) refers to the ultimate truth. Chen po dang ldan pa'i rdo rje gang la yod pa de ni rdo rje 'chang chen po ni (he who possesses the great vajra) refers to the great Vajradhara, the Bhagavan who is the nature of the indivisible two truths, the sequence of union. De ltar rim pa lnga'i bdag nyid kyi bcom ldan 'das rdo rje 'chang chen pos (thus) the Bhagavan Vajradhara great, of the nature of the five sequences, speaks the words that will be explained by the words that appear below, that is, he spoke. Sdud pa po'i tshig go zhes pa ni (these are the words of the compiler) refers to Vajrapani. Rdo rje 'chang chen po'i bsgom pa ste zhes pa ni (the meditation of the great Vajradhara) refers to the samadhi of yoga, these are the remaining words of the sentence. De yongs su gyur pas rdo rje thogs med de zhes pa ni (because of that being complete, the vajra is unimpeded) refers to the remaining three yogas. Dkyil 'khor thams cad bsgom par bya. Zhes pa ni (one should meditate on all mandalas) refers to the samadhi of the supreme victor of the mandala, one should develop Akshobhya, etc. Sems can thams cad de nyid du gnas pa zhes pa ni (all sentient beings abide in that) refers to the meaning of the vajra words, individually showing that all the dharmas previously spoken are the nature of selflessness.
Tibetan
་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་བསྟན་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྒྲོགས་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བདག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བརྫུན་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ངག་གི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སླུ་བ་པོ་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད། །དགོད་པ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །མ་རིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་མ་མེད། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་པ། །རྨོངས་པར་བྱེད་ཅིང་མ་རུངས་པའི། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་འབྱུང་
Chinese
处于词语集合所表达的境地。所有众生进入的圆满坛城众，安住于宣说诸法无我的教义，这应该思考。诸法如幻，这是理由。诸法虚假，这是誓言。这仅仅是近似的表达，即诸法皆空，因为无自性。诸法无相，因为没有自在天等原因。诸法无愿，因为超越了分别念。同样，四法印是：一切有为法皆无常，因为是造作的。一切有为法皆是刹那，因为是造作的，并且是存在的，以及因为会被因缘的差别所区分。诸法无我，因为不可见具有所缘特征的“我”。涅槃是寂静，因为是非造作的和自证的。除此之外，用虚假的语言称之为金刚语。在意的行为之后，将要宣说语的行为：胜者即是坛城众。知晓一切众生，即是缘于自性清净的方面。因为是如来藏，即是因为是所有如来的自性。也是胜者，即是执事者。他们是将安住于三界的一切众生都摄于坛城众之中。为了宣说那一点，所以宣说了“一切众生”等等。一切法即是蕴等等。欺骗者即是虚假，即是空性。如幻的自性。如同乾闼婆城市等，虽然各自显现，但并非真实，因为是依缘而生。依缘而生，非为生。彼为胜慧之所说。无有分别亦无缘。无有积集亦无处。从无明种子所生起。无始无终亦无中。如水树般无有心。与乾闼婆城相同。迷惑且凶暴的。诸行显现如幻象。如是说。
English
It abides in what is to be expressed by the collection of words. All beings who have entered, the mandala assembly who have become complete, abide in the teaching that speaks of all dharmas as selfless, this should be contemplated. That all dharmas are like illusions is the reason. That all dharmas are false is the pledge. It is merely an approximate representation, that all dharmas are empty, because they are without inherent existence. All dharmas are without characteristics, because there is no cause such as Ishvara. All dharmas are without aspiration, because they transcend conceptualization. Similarly, the four seals of dharma are: all conditioned phenomena are impermanent, because they are made. All conditioned phenomena are momentary, because they are made, and because they exist, and because they will be distinguished by the divisions of conditions. All dharmas are selfless, because the self with the characteristic of an object of focus is not seen. Nirvana is peace, because it is unconditioned and self-aware. Other than that, it is called vajra speech by false words. After the activity of mind, the activity of speech is to be explained: the victorious ones are the mandala assembly. Knowing all beings, that is, focusing on the aspect of naturally pure. Because it is the essence of the Tathagata, that is, because it is the nature of all the Tathagatas. Also the victorious one, that is, the one who holds the action. They are all beings abiding in the three realms gathered into the mandala assembly. To show that very thing, it is shown that all beings, and so on. All dharmas are the aggregates and so on. The deceiver is the false, that is, emptiness. The very nature of being like an illusion. That is, like a city of gandharvas and so on, although they appear separately, they are not true, because they arise from interdependence. Arising from dependence, not arising. That is spoken by the supreme wisdom. Without thought and without object. Without gathering and without place. Born from the seed of ignorance. Without beginning, without end, and without middle. Like a water tree, without essence. Similar to a city of dryads. Confusing and fierce. The beings appear like illusions. Thus it appears.