Tibetan
ཆུང་བའི་བསམ་པས་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་དུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་མཐོང་བས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་བཀུག་ནས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །བུ་སྨད་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་བསྲུང་བ། །གང་ཞིག་མི་སྤྱོད་སྟེར་མ་ཡིན། །དེ་ལས་སྦྱིན་པར་བླང་བ་ཡི། །དད་སྤྱོད་ཡི་དགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བཏུལ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་ཞིང་ནོར་དེ་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་ལ་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བས་ཆོག་གོ །རྣལ་མ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། །རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྫས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་སླར་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏི་མུག་གི་ རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་ལས་སོ། །སེར་སྣ་ཅན་ལས་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་འདིས་འོད་དཔག་མེད་པའི་རིགས་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་བུ་སྨད་ལ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་རང་བཞིན་བསྒྱུར་བས་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་སྣང་བས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་ལྔའོ། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གོས་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོས་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་གོས་དཀར་མོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་འོད་སྣང་བའི་གོས་དཀར་མོ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རིམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། ཇི་སྲིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཉེ་བར་གདགས་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གདགས་པ་སྟེ་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང་ན་གནས་པ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གད
Chinese
以微小的想法，见到吝啬之人的疲惫之心的殊胜果实是好的。这是没有过失的。或者，招引吝啬之人的财物，再由菩萨布施给他，并为他开示佛法：为了子女而守护财物，不使用也不布施的人，从那之中接受布施，信心和行为会增长。像这样开示佛法的语句，以此调伏他，如实地摄受，引导他施舍财物，以积累福德资粮为先导，逐渐积聚智慧资粮，最终获得菩萨和佛陀的果位。这样说已经非常过分了，足够了。要如实地进行辨析。所谓“财物的主人”，是指吝啬之人会变得富裕圆满。像“世间人”等，是指否定了某些财物的圆满。所谓“成为一切佛之子的主尊”等，是指显现了见道和修道等道的真实智慧，再次修习二种次第，就能获得菩萨和佛陀的果位。为了这个目的，要开示他，最终他会成为如来。像“这”等，是指揭示了愚痴之族的誓言的简要概括。所谓“吉祥遍照如来现证菩提”名为行续，这表明了它是可靠的教证。所谓“一切菩萨”，是指菩萨的身语意。所谓“一切不予取”，是指从下等、中等到上等。所谓“除了吝啬之人”，是指不要违背他。所谓“进入贪欲之族的誓言”，是指通过修习无量光佛之族，以瑜伽的方式前往他人的子女之处，从而成为一切欲望的主宰。所谓“转变自己的自性”，是指眼等诸根的集合显现各自的体性。所谓“色等”，是指眼等。
English
It is good to see the excellent fruit of the weary mind of a miserly person with a small thought. This is without fault. Or, having attracted the wealth of a miserly person, a Bodhisattva should give it to him again and teach him the Dharma: "Protecting wealth for the sake of children, whoever does not use or give, from that, taking alms, faith and practice will increase." Like this, by the lineage of words teaching the Dharma, tame him, take him correctly, engage him in giving away wealth, accumulate the accumulation of merit first, accumulate the accumulation of wisdom closely, and gradually attain the state of a Bodhisattva and a Buddha. Saying this is too much, it is enough. The real should be examined in detail. The so-called "owner of wealth" means that a miserly person will become rich and prosperous. The so-called "worldly person" and so on, indicates that some of the perfections of wealth are denied. The so-called "becoming the chief of the sons of all Buddhas" and so on, means that having manifested the true wisdom of the path of seeing and meditating, and again meditating on the two stages, one will attain the state of a Bodhisattva and a Buddha. For this purpose, he should be taught, and eventually he will become a Tathagata. The so-called "this" and so on, indicates that the vows of the family of ignorance are shown in brief. The so-called "Glorious Vairochana Manifest Enlightenment" is called the Action Tantra, which shows that it is a reliable scripture. The so-called "all Bodhisattvas" refers to the body, speech, and mind of the Bodhisattva. The so-called "all that is not given" refers to the inferior, intermediate, and superior. The so-called "except for the miserly" means that one should not go against him. The so-called "entering the vows of the family of desire" means that by meditating on the family of Amitabha, one becomes the master of all desires through the yoga of going to the children of others. The so-called "transforming one's own nature" means that the collection of senses such as the eye appears as its own essence. The so-called "form and so on" refers to the eye and so on.
Chinese
诸根的行境即是五境。所谓“欲解脱者”，是指 желающие 解脱的瑜伽士们。所谓“一切痛苦皆得寂灭之相”，是指作为一切痛苦之因的贪欲等自性，通过真言和手印的次第而得以寂灭之相，即是舍弃之相，是成办，也就是圆满。因为具有二谛的体性，所以是世俗谛和胜义谛无别的体性。安住于不住涅槃，是指从对二者的执着中解脱。如“虚空”等所说。 简而言之，首先瑜伽士通过四种瑜伽的次第，从大金刚持圆满之后，观想具有三面等相的薄伽梵无量光佛与白衣女相合。通过坛城胜王的等持次第，幻化出三十二坛城。所有这些以及安住于三界之内的所有有情界的妇女众，一同聚集而观想为白衣女之相。所有这些都融入自身光明照耀的白衣女中。与其一同，通过二轮次第相续的方式，体验相合之乐。如是，直至证得与法、受用、化身无别的受用大乐，并安住于此。 为了宣说此义，所谓“生起无量光佛”，是指从大金刚持圆满的手印中生起无量光佛。所谓“近取故”，是指以因为果，如灯火一般。所谓“大金刚持圆满之后”，是指如前一样通过瑜伽支分。所谓“善修无量光佛”，是指之后通过随瑜伽等三种。坛城本尊们是指不动佛等。所谓“所有宫殿之中”，是指安住于宫殿之内的莲花、月亮和太阳等的垫
English
The objects of the senses are the five objects. The so-called "desire for liberation" refers to the yogis who desire liberation. The so-called "the characteristic of the complete pacification of all suffering" refers to the nature of attachment, etc., which is the cause of all suffering, and the characteristic of pacification through the sequence of mantras and mudras, which is the characteristic of abandonment, which is accomplishment, that is, completion. Because it has the nature of the two truths, it is the nature of the inseparability of conventional truth and ultimate truth. Abiding in non-abiding nirvana means being liberated from attachment to both. As stated in "space" and so on. In short, first the yogi, through the sequence of the four yogas, from the complete Vajradhara, contemplates the Bhagavan Amitabha Buddha with three faces and other aspects in union with the white-clad woman. Through the samadhi sequence of the mandala supreme king, thirty-two mandalas are emanated. All of these, together with the assembly of women of all sentient beings residing within the three realms, gather together and are visualized as the form of a white-clad woman. All of these are absorbed into the white-clad woman who shines with her own light. Together with her, through the sequence of the two wheels following each other, experience the bliss of union. Thus, until one attains the enjoyment of great bliss that is inseparable from the Dharma, enjoyment, and nirmanakaya, and abides in this. In order to explain this meaning, the so-called "generating Amitabha" refers to the generation of Amitabha from the complete mudra of the great Vajradhara. The so-called "because of proximity" means taking the effect as the cause, like a lamp. The so-called "after the great Vajradhara is complete" refers to the same as before through the yoga branches. The so-called "well cultivate Amitabha" refers to the three that follow, such as yoga. The mandala deities refer to Akshobhya and others. The so-called "within all the palaces" refers to the lotus, moon, sun, and other cushions residing within the palace.