Tibetan
ར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀའི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་དགུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ནོར་དགུག་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་སླའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དམ་པ་ལ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་ཏེ། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ནོར་བུའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁྱིམ་དུ་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དབུལ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་བསམ་པ་དང་དད་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དད་པས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གང་ཞིག་དད་པའི་སེམས་མ་བྱུང་བའི་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ན་མི་ཟད་པ་ཉིད་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་ན་ ཡང་དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡུན་རིང་དུ་ཡང་བྱས་པ་སྟེ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ན། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་སེམས་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྲོས་པའི་སོགས་ཀྱང་བསྐྱེད་ཏེ་རྫས་དབྲོག་པར་མཐོང་བས་སོ། །གང་ལ་སྨོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྨོད་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་བདག་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་ནི། །གང་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྨོད་བྱེད་པ། །སྨོད་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ནི། །བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་ཞེས་མགོན་པོས་གསུངས། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཡིད་ནི་དད་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྐྱེད། །གང་ཕྱིར་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོས་སྡིག་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་ལྷུན་གྱིས་དགེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མི་སྤྱོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་བཤད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚ་བའི་ཡི་དགས་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྱོད་ནས་དེ་ལས་གདོན་པའི་བསམ་བས། གལ་ཏེ་དེའི་ནོར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་འཕྲོག་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྣོད་དམ་པའི་ལག་ཏུ་བྱིན་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མེས་ཚིག་པའམ་ཆུས་ཁྱེར་བའམ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པའམ། །གང་ཞིག་ནོར་ནི་རང་སྦྱིན་བ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དྲུག་འགྱུར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་བེམས་པོས་ཁྱེར་བ་ཡང་ནོར་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཕྱག་ཏུ་ཕྱིན་ན་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་བསམ་པ་མེད་དོ་ཞེས། གད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་བ་སྟོང་གིས་ཀྱང་གཏོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དཀའ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐད་ཅིག་རྫས་འཕྲོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་མི་གནོང་དེ་ཇི་སྐད་དུ། གསད་བྱའི་ལག་པ་བཅད་ནས་ནི། །གཏོང་བར་གྱུར་ན་ཇི་མ་རུང༌། །མ་ཡི་མངལ་གྱི་དམྱལ་བ་ལས། །གྲོལ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཆེ་བ་དང་
Chinese
应当以“ra”的结合而使之欢喜。为了显示那一点，提到了“什么和什么珍宝”等等。意思是，就像观想白色等颜色的毗卢遮那佛等身像而成就寂静等一样，也应当观想相似颜色的珍宝来勾招。以“如是”等语，瑜伽士的事业应当先于启动教令之轮而宣说。所谓如来勾招物品，就是勾招吝啬者的财富。三金刚是简略的指示。以“身”等语是详细的解说。就像“汗毛孔”等也作了解说。那也很容易理解。为了显示利益，所谓“为了不尽”，是为了布施给清净的容器。经中说：“任何以供养佛陀，那人的圆满受用将永不耗尽。”所谓“能极度增长心中显现欲求之事的珍宝种类”，是指转轮王家中所有的。与此相似，就是与此相同，也能摧毁他人的贫困之苦。那么，以思和信布施给他人，理应与那样的果报相关联。经中说：“布施应当以信心来给予。”如果对于没有生起信心的吝啬者的财富，以武力夺取，既然与那样的果报无关，又何必说不尽呢？因为一切善或不善之业，都因与意业相关联而具有果报。即使有身语的表象，如果那没有显现，也会变得毫无意义。经中说：“念诵和苦行一切，即使长久地进行，如果被他人的心所做，智者说那也是毫无意义的。”不仅是吝啬者没有布施之心，而且还会生起愤怒等，因为他们看到物品被夺走。生起嗔恨心所针对的对象，就是菩萨。以嗔恨心嗔恨菩萨，会堕入地狱。
English
It should be made joyful by the union of "ra". In order to show that, it mentions "what and what jewels" etc. The meaning is, just as one achieves peace etc. by focusing on the body of Vairochana Buddha etc. who has white etc. colors, so also one should attract jewels by focusing on similar colors. With "Thus" etc., the activities of the yogi should be explained prior to initiating the wheel of the command. What is called the Tathagatas attracting substances is attracting the wealth of miserly people. The three vajras are a brief indication. With "body" etc. is a detailed explanation. Like "hair pores" etc. are also explained. That is also easy to understand. In order to show the benefit, what is called "for the sake of inexhaustibility" is for the sake of giving to a pure vessel. It is said in the sutra: "Whoever offers to the Buddha, that person's perfect enjoyment will never be exhausted." What is called "a kind of jewel that greatly increases the things that appear in the mind as desired" is what is in the house of a Chakravartin. Similar to that, is the same as that, and it also destroys the suffering of poverty of others. Then, giving to others with thought and faith should be related to that kind of result. It is said in the sutra: "Giving should be done with faith." If the wealth of a miserly person who has not generated faith is taken by force, since it is not related to that kind of result, why mention inexhaustibility? Because all virtuous or non-virtuous actions are fruitful because they are related to mental actions. Even if there are physical and verbal manifestations, if that is not manifest, it will become meaningless. It is said in the sutra: "All recitations and austerities, even if done for a long time, if done by the mind of another, the wise say that is meaningless." Not only do misers not have the mind of giving, but they also generate anger etc. because they see things being taken away. The object towards whom anger is generated is a Bodhisattva. By hating a Bodhisattva with hatred, one will fall into hell.
Chinese
会产生。因此，对于施主，菩萨来说：谁用自己的心去诽谤，这些诽谤所产生的数量，怙主说，将在地狱中住劫。如果谁的心生起信心，那么他的果报会比那更大。因为强大的罪业，对于菩萨来说，自然会变成善。如是说。因此，如果说“不会穷尽”是不合理的，那么，应该说，这里的菩萨摩诃萨，除了做其他众生的事情之外，不做其他的事情，而那其他众生的事情，也是大悲显现为先导。如是说：发心是为了他人的利益，想要圆满正等觉，以简略和广大的方式，那是如何宣说经部的？如是说。因此，具有大悲心的菩萨，吝啬鬼的异熟，亲自体验热饿鬼，并从中解脱的想法是：如果用咒语和手印的结合来夺取他的财物，那么那时他的戒律不会退失，因为具有意乐的差别。财物的主人们，也因为给予清净的器皿之手，会具有果报。如是说：火烧或者水冲走，或者国王们抢夺，谁将财物自己布施，来世会增长六倍。如是说，被愚笨的人拿走，也是具有财物的果报的。如果到达远离贪欲等过患的菩萨之手，怎么会不具有果报呢？对于吝啬鬼没有想法，这样说。对于那样的说法，也应该说：吝啬鬼的说法等等，即使经过千劫，也不会生起布施的心。因为那没有生起，所以异熟不会变得难以获得。千劫体验饿鬼的痛苦，与刹那间夺取财物的痛苦相比，刹那间不是不忍受的，那如是说：要杀的人，砍断手之后，如果放走，怎么不好呢？从母亲的子宫的地狱中，如果解脱，怎么不好呢？如是说。因此，伟大和
English
will arise. Therefore, for the benefactor, the Bodhisattva: Whoever slanders with their own mind, the number of those slanders, the Protector said, will reside in hell for eons. If someone's mind arises with faith, then their fruit will be even greater than that. Because of the great power of sin, for the Bodhisattva, it will naturally turn into virtue. Thus it is said. Therefore, if saying "inexhaustible" is unreasonable, then it should be said that here, the Bodhisattva Mahasattva, does nothing other than doing things for other beings, and that doing things for other beings is also preceded by the manifestation of great compassion. As it is said: Generating the mind is for the benefit of others, wanting perfect and complete enlightenment, in brief and extensive ways, how is that explaining the Sutras? Thus it is said. Therefore, the Bodhisattva who possesses great compassion, the ripening of a miser, personally experiencing the hot preta, and the thought of liberating from that is: If one were to seize his wealth through the combination of mantras and mudras, then at that time his vows would not be broken, because he possesses the distinction of intention. The owners of wealth, also because of giving to the hand of a pure vessel, will have fruition. As it is said: Burned by fire or carried away by water, or seized by kings, whoever gives wealth himself, in the next life it will increase sixfold. Thus it is said, being taken away by a fool is also having the fruit of wealth. If it reaches the hand of a Bodhisattva who is free from faults such as attachment, how could it not have fruition? For a miser, there is no thought, so it is said. To that kind of saying, it should also be said: The miser's teachings, etc., even after a thousand eons, will not generate the mind of giving. Because that has not arisen, the ripening will not become difficult to obtain. Experiencing the suffering of a preta for a thousand eons, compared to the suffering of seizing wealth in an instant, the instant is not unbearable, as it is said: The person to be killed, after cutting off his hand, if released, how is it not good? From the hell of the mother's womb, if liberated, how is it not good? Thus it is said. Therefore, greatness and