Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྨི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་ལྡན་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་ཐོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་ པའོ། །ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་དག་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་དང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་དེ་དང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུས་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་གནས་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ
Chinese
从“如是”开始，不具有梦和果实。然而，无分别本身如梦般显现为各自显现的果实之相，是与这些相符的。所谓的“彼之清净”是指虚空的真如。正如虚空中不存在可见和可闻之物一样，一切事物也各自显现，但没有自性。从“何需”等开始，表明梦的果实并非没有自性，因为是经过考察的缘故。从“一切法”等开始，众生世间和器世间，以及安住于三界中的语言戏论，所有这些都只是心的自性，同样，心的各种显现，如身体、语言、心、五蕴、界和处的一切法，普遍存在于这些之中，如同虚空和所遍及的四种众生类别所安住的那样，所有这些都如先前所说的道理一样。如同虚空一般，一切法无生、无住、无灭，因此是光明自性，如是宣说。从“一切如来”等开始，以幻化的身相，将事物显示为如幻一般。所谓“于三时中逝者”，是指安住于过去等三时之中。所谓的“彼等之智慧身”是指从光明中顿然生起。所谓“令彼生起者”，是指生起智慧身，如金刚处一般，是不变的基之自性。菩提心是空性和慈悲无二无别，一切皆是空性的自性光明。“空性慈悲无二别，名为菩提心”，如是说。从“菩提心”等开始，光明自性的菩提心也不安住于欲界等之中，因为没有各自确定的安住之处，所以是普遍存在的，正因为如此，对于它来说，胜义中没有生和灭，同样，对于一切法来说，也没有生和灭，因为是光明之本体的缘故。如是
English
Beginning with "Thus," it does not possess dreams and fruits. However, non-discrimination itself appears like a dream as the aspect of individually appearing fruits, and it is in accordance with these. The so-called "purity of that itself" refers to the suchness of space. Just as there is nothing visible or audible in space, all things also appear individually, but without inherent existence. Starting with "What need," etc., it indicates that the fruits of dreams are not without essence, because they are examined. Starting with "All dharmas," etc., the world of sentient beings and the world of containers, and all the verbal proliferations abiding in the three realms, all these are only the nature of mind, and similarly, the various appearances of mind, such as body, speech, mind, the five aggregates, the elements, and all the dharmas of the sense bases, pervade these, just as space and the four classes of sentient beings to be pervaded abide. All these, according to the reasoning previously explained, are like space. Just as space is, all dharmas are without arising, abiding, and ceasing, therefore they are the nature of clear light, thus it is taught. Starting with "All Tathagatas," etc., with the illusory body, it shows things as being like illusions. The so-called "gone in the three times" refers to abiding in the three times such as the past. The so-called "wisdom body of those" refers to arising suddenly from the clear light. The so-called "that which causes it to arise" refers to generating the wisdom body, like the vajra place, which is the unchanging nature of the ground. Bodhicitta is the inseparability of emptiness and compassion, and all is the clear light of the nature of emptiness. "Emptiness and compassion inseparable, is said to be Bodhicitta," thus it is said. Starting with "Bodhicitta," etc., the Bodhicitta of the nature of clear light also does not abide in the desire realm, etc., because there is no individually determined place of abiding, therefore it is pervasive, and precisely because of this, for it, there is no birth or death in the ultimate sense, and similarly, for all dharmas, there is no birth or death, because it is the essence of clear light. Thus
Tibetan
་བ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་སྣང་བ་པོའི་བརྫུན་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་བ་མི་ལྟོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བའི་ཆོས་ཐོས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་གྱི་སྤྱན་རྒྱས་པ་དང་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞུས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རུ་རུ་ཕུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་སྔགས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་ཞེས་ཞུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་ལ་ སོགས་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།
Chinese
通过睡眠的例子，说明一切事物皆无自性，这是简要的说明。从“其他”到“理解”之间，说明了如何看待梦境和人，以及没有观看者的自负，但彼此显现，以及显现者的虚假显现。同样，在清醒时，善与非善等行为如何像梦一样发生，同样，圆满和不圆满瑜伽士如何像幻身一样理解一切事物。如是等等，如意宝珠能圆满一切众生的所有愿望，没有自负，不依赖施者、所施物和受者，给予一切众生所欲之果，同样，幻身和寂静等事业，皆从光明自性的大金刚持中产生。从“世尊”到“稀有”之间，说明了听到甚深之法后，不动者等人生起惊奇之眼，以及对光明所生的幻身进行特别赞颂。从“此后”到“请问”之间，说明了首先顶礼世尊之足，然后请问如如普如等先前所说的咒语，以及与之相应的定和咒，以及通过定来成就等等事业的差别从何而来。从“回答”到“无自性成立”之间，说明了依靠胜义谛，咒语、定和事业的集合不存于任何地方，也不从任何地方产生。从“然而”到“有对境吗”之间，说明了在世俗谛中，具有自性的身等，以及以其为对境的咒语、定和事业，在世俗中是存在的。如是说，应以二次第之身为对境，成就这一切。
English
It is briefly explained that all things are without essence by the example of dreams. From "other" to "to be understood," it explains how to view dreams and people, and the absence of the viewer's pride, yet they appear to each other, and the false appearances of the appearer. Similarly, how do actions such as virtue and non-virtue occur like dreams even in the waking state, and similarly, how do perfect and imperfect yogis understand all things like illusory bodies. Thus, the wish-fulfilling jewel fulfills all the wishes of all sentient beings, without pride, not depending on the giver, the object of giving, and the receiver, giving all sentient beings the desired result, similarly, illusory bodies and peaceful activities arise from the great Vajradhara, the essence of luminosity. From "Bhagavan" to "wonderful," it explains that upon hearing the profound Dharma, the immovable ones and others develop eyes of wonder, and especially praises the illusory body born from luminosity. From "then" to "asked," it explains that after first prostrating to the feet of the Bhagavan, one asks from where the differences in activities such as accomplishing through samadhi and mantra, which are in accordance with the previously spoken mantra such as ruru puru, arise. From "the answer" to "established without essence," it explains that relying on the ultimate truth, the collections of mantras, samadhi, and activities do not exist anywhere, nor do they arise from anywhere. From "however" to "is there an object," it explains that in the conventional truth, bodies and so on that have self-nature, and the mantras, samadhi, and activities that take them as objects, exist conventionally. It is said that all these should be accomplished by taking the bodies of the two stages as objects.
Tibetan
།དོན་དམ་པར་སྐུ་ནི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དགག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སེམས་ནི་ལུས་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་དུ་གནས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་ལན་ནོ། །ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་སེམས་གང་དུ་གནས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་ལན་བསྟན་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་ནི་གང་དུ་གནས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གང་དུ་འང་མི་གནས་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འོད་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བུ་རམ་མངར་བ་མེ་དྲོ་བ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་བཞིན་འདོད། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཐ་དད་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གོས་དང་འདྲ། སྟོང་པ་ཉིད་མེས་བསྲེགས་གྱུར་ན། །ཐལ་བའི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱས་བ་རྣམས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཕྱིར་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་ཐོས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ངོ་མཚར་བ་རྨད་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་དམིགས་པས་ཅང་མི་སྨྲེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞིབ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ དང༌། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བའི་ཊཱི་ཀཱ་ལས་ལེའུ་བཅྭ་ལྔ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སྔར་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བཤད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་
Chinese
从“究竟而言，身不是身”到“遮破能依与所依”之间，是依于究竟之方面，显示身体等不存在，不住于欲界等，心不住于身等，互相之间没有能依与所依，因为没有自性，如同虚空。从“之后”到“安住于自性”之间，是询问一切如来之主金刚持安住于何处，回答说安住于意之自性身。又问显现为各自不同的身体等的心安住于何处，回答说安住于如同虚空般的光明中。又问光明安住于何处，回答说不住于任何地方，安住于自性，因为是法性，所以光明安住于一切处。如是说：蔗糖甜美火温暖，如何是其自性也，一切法之空性亦，如是即是自性想。以多种方式而各异，事物犹如衣物般，空性若被火焚烧，灰烬之差别亦无。一切见解所造作，空性乃是究竟示。从“之后”到“变得不语”之间，是说听闻到甚深之义后，对因和果感到惊奇和稀有，获得专注的禅定力，以专注一境之心观想此义，因此变得不语。以“因由”等句，说明了此为一切事物自性的金刚持，以及寂等事业之集合，以及阐述此义之经论集合的章节。所谓“以密意而说”，是指以极其清晰的真如，通过相反的语句而分别开示。明灯释论之广释中第十五章的广释完毕。 第十六章 称为“一切成就之坛城金刚现证菩提”之广释。 从“前述”等开始，将要开始解释第十六章，即前述的
English
From "Ultimately, the body is not the body" to "Refuting the support and the supported," it relies on the aspect of ultimate truth, showing that the body and so on do not exist, do not abide in the desire realm and so on, and the mind does not abide in the body and so on. There is no mutual support and supported, because there is no essence, like the sky. From "Then" to "Abiding in self-nature," it is asked where the master of all Tathagatas, Vajradhara, abides, and the answer is that he abides in the body of the nature of mind. Again, it is asked where the mind, which appears as separate bodies and so on, abides, and the answer is that it abides in the clear light like the sky. Again, it is asked where the clear light abides, and the answer is that it does not abide anywhere, but abides in self-nature, because it is the nature of Dharma, so the clear light abides everywhere. As it is said: Sugarcane is sweet, fire is warm, how is it its own nature? The emptiness of all dharmas is thought to be its own nature. Differing in many ways, things are like clothes. If emptiness is burned by fire, there is no difference in ashes. All views are made, and emptiness is shown as the ultimate. From "Then" to "Becoming speechless," it is said that after hearing the profound meaning, one is amazed and rare at the cause and effect, obtains the power of single-pointed meditation, and contemplates this meaning with a single-pointed mind, thus becoming speechless. With the words "cause" and so on, it is explained that this is the chapter on Vajradhara, the nature of all things, and the collection of activities such as tranquility, and the collection of scriptures that explain this meaning. The so-called "explained with intention" refers to the extremely clear Suchness, which is separately revealed through contradictory statements. The extensive explanation of the fifteenth chapter in the commentary on the Illuminating Lamp is completed. Chapter Sixteen: Extensive Explanation of "Vajra Manifestly Perfect Enlightenment, the Mandala of All Accomplishments." Starting from "Previously explained," the explanation of the sixteenth chapter will be started, that is, the previously explained.