Tibetan
ཕྱུང་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་དཔུང་པ་ལ་སྔགས་བྲིས་པའི་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བཅིང་བར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མགུ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྔགས་དང་དེའི་མཐུ་ཐོས་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའོ།། སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་སོ། །སྙིང་སྲ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་དཀའ་བ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བདག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་ཇི་སྲིད་གཞན་ རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚོད་དཔོན་དང་ཚོད་པ་དང་མཐོ་བའི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བྲན་བཞིན་དུ་ནི་འབངས་བཞིན་ནོ། །དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་དེའི་བཀའ་ཡང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྔར་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་གྱུར་བས་སོ། །གཡོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རག་ལུས་པ་གཟུངས་སྔགས་འདིས་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔོན་གྱི་བསྙེན་པས་དེའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་ཆུས་མིག་ལ་ཉེ་བར་རེག་ཅིང་གང་མཐོང་བ་དང་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་གོས་ཀྱི་མཐར་ལན་བདུན་བཟླས་ཤིང་བཅིངས་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་དཔལ་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་དང་རིགས་ཅན་དབྱེར་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དབྱེར་མེད་པས་དེའི་སྔགས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་འདོན་པའི་དུས་སུ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྷག་པའམ་ཉུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ནི་མོས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞབས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞབས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཞལ་དྲུག་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་ཞབས་དྲུག་པ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་གསུངས་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་འདོད་པའི་དབྱེ་བས་ སོ། །མ་ཧཱ་བིགྷྣཱན་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དགུག་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སྔགས་ཐོས་པས་འཇིག་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་མངོན་པར་དགུག་པར་འདོད་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་རོ་ལངས་ཀྱི་ཆོགས་མ་ཉམས་པའི་ཐོད་པ་བླངས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་དེའི་གཟུགས་དེ་ལ་བྲིས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་གར་བྲིས་ལ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྐང་པ་གཡོན་པས་དེ་དག་ལ་མནན་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་གར་བརྡེག་ལ་སྐྱབས་མེད་པ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་དགུག་པར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པ་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གལ་ཏེ་ཞག་བདུན་སྦྱོར་བ་འདི་བསླབས་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་རྣམས་དགུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཤད་ཟིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྔར་བཤད་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མ་ཧཱ་ག་ན་ཛི་བི་ཏཱནྟཱ་ཀ་ར་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྲོག་འཕྲོག་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་གདན་ཡིན་ནོ། །སྭཱཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གོང་དུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་ཞིང་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བས་སྤོང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པ་ནི་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐེ་ཚེ་དང་རྫས་དྲག་པོ་ཁུ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལ་གཞུའི་དབྱི་བས་ཅན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དེ་ལ་གཞུག་སྟེ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སོར་བརྒྱད་པ་མིའི་རྗེ་ངར་གྱི་ཁོང་སྟོང་ལ་འཇུག་ན་དེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ས་རུ་བརྐོས་ནས་སྤས་ན་དེའི་ཚེ་ཞག་བདུན་གྱིས་དགྲ་གནས་ལས་སྤོ་བར་འགྱུར་རོ།། དགྲའི་སྒོ་རུ་བརྐོས་ནས་སྤས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་ལས་སྤོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་ནི་མཚན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འོད་ཟེར་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སྔགས་དང་ལྷ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རཀྵ་ས་ཏི་བྷྱོ་པི་མོ་ཙ་ཡ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གདུག་པ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ནད་པ་རྣམས་སོས་པས་ཤི་བར་བྱེད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས
Chinese
取出后进行灌顶，化现为无量光佛的身相，并在其手臂上系上写有咒语的护轮，如此一来，财富和谷物等将会增长。从“之后”等词语开始，显示了进入灌顶的等持状态。嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等咒语的含义很容易理解。由于行持所有佛陀的事业，因此一切佛陀都成就了有意义的目标。所谓“对此特别倾心者”，是指追求有意义成就的悉地。所谓“感到满足”，是指听到咒语及其力量，内心自我感到非常喜悦。所谓“主要人物”，是指婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗的家主们。所谓“心硬者”，是指难以调伏的强盗等。所谓“国王们”，是指土地的主人们。对于这些人以及其他所有“世俗之人”，是指算命师、厨师和高种姓之人。所谓“以各种方式”，是指身语意三方面。所谓“如奴仆般”，是指如臣民般。所谓“成为掌控”，是指修行者能被瞻仰，也能听从其命令。为了显示这一点，一切都成为修行者的掌控，因此先前所说的所调伏对象也成为掌控。所谓“不动摇”，是指没有其他事情。正因为如此，被他人掌控是指依赖瑜伽士，这是此陀罗尼所能做到的。在此应用是指，与度母瑜伽相应的修行者，通过先前的修持，念诵此咒一百万遍，并用以此念诵加持过的水触碰眼睛，那么所见之人和所见之物都会被掌控。同样，想要在道路上行走的人，在衣服的边缘念诵七遍并系上，仅仅是看到就能使声音不摇动。其他的应用也应遵循吉祥度母出现之续部。所谓“白色光芒之集合”，是指与遍照如来的关联。由于种姓和有种姓者没有区别，因此等持也这样称呼。由于如金刚般不可分割的阎罗死主没有区别，因此也是如此。
English
Having taken it out, perform the empowerment, and transform it into the form of Amitabha. If a protective wheel inscribed with mantras is tied to his arm, then wealth and grains, etc., will increase. From the words "then" and so on, it shows entering into the samadhi of empowerment. The meaning of the mantra, such as Om (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), is easy to understand. Because it performs the activities of all Buddhas, all Buddhas have accomplished meaningful goals. The so-called "those who are particularly devoted to this" refers to pursuing the siddhi of meaningful accomplishment. The so-called "feeling satisfied" refers to the inner self feeling very joyful upon hearing the mantra and its power. The so-called "chief person" refers to the householders of Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras. The so-called "hard-hearted ones" refers to robbers and the like who are difficult to subdue. The so-called "kings" refers to the lords of the land. For these people and all other "ordinary people," it refers to fortune tellers, cooks, and those of high caste. The so-called "in all ways" refers to body, speech, and mind. The so-called "like a servant" refers to like a subject. The so-called "becoming in control" means that the practitioner can be looked up to and can also be obeyed. To show this, everything becomes under the control of the practitioner, so the object to be subdued mentioned earlier also becomes under control. The so-called "unwavering" means there is nothing else to do. Precisely because of this, being controlled by others means relying on the yogi, which is what this dharani can do. Here, the application refers to the practitioner who is in accordance with Tara Yoga, having recited this mantra one hundred thousand times through previous practice, and touching the eyes with water that has been manifestly recited, then the person seen and the thing seen will be controlled. Similarly, for those who wish to travel on the road, reciting seven times on the edge of the garment and tying it, just seeing it will make the sound unwavering. Other applications should also follow the tantra from which glorious Tara appears. The so-called "collection of white rays" refers to the connection with Vairochana. Since there is no distinction between caste and those with caste, the samadhi is also called that. Since there is no distinction between Yama, the lord of death, who is indivisible like a vajra, it is also like that.
Chinese
的咒语也这样说。以“那玛”等开始，首先忆念身金刚等，因为一切忿怒尊都由此产生。因此，念诵咒语的时候，就是念诵一切忿怒尊咒语的时候。以“嗡”等开始解释咒语的意义，这很容易理解。这里，如果世尊是三面六臂，那么四面四臂，多或少地接受，是由于信仰的差别。正因为如此，世尊如果是双足，也显示为六足，因为其他续部中说了六面、六臂和六足。那样说也是由于所化众生的意愿差别。玛哈维格纳是阎魔。阿卡夏亚，这显示了勾招时咒语的力量。从“之后”等开始，显示了帝释天等世间守护者听到咒语而恐惧，并且忆念伟大的金刚持。以“与毗卢遮那的结合”等开始，这样显示：瑜伽士如果想要明显地勾招所希望的男人或女人，就取来没有失去起尸状态的头盖骨，用咒语加持过的茜草汁在那上面画出他的形象，然后在那些形象的心间写上“某某阿卡夏亚”，并在从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）中生起的太阳坛城之上，用从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起的各种金刚标志的左脚踩踏，并用铁钩击打心间，这样就能勾招无依无靠、受他人支配的女人和男人。七天，这显示了时间的确定。必要的是，如果先前做过亲近并承诺的修行者，如果学习了这个七天的结合，那么那时就能勾招先前所说的男人或女人，这是总结语。从“之后”等开始，显示了进入到不空成就部类的甘露旋转的禅定中。从那之中产生的咒语自性的忿怒尊，因为甘露旋转是不空成就部类。
English
The mantra is also called that. Starting with "Nama," first remember the body vajra and so on, because all wrathful deities arise from this. Therefore, the time of reciting the mantra is the time of reciting the mantras of all wrathful deities. Starting with "Om," explaining the meaning of the mantra is easy to understand. Here, if the Bhagavan is three-faced and six-armed, then accepting four-faced and four-armed, more or less, is due to the difference in faith. Precisely because of this, if the Bhagavan is two-legged, it is also shown as six-legged, because the six-faced, six-armed, and six-legged are mentioned in other tantras. That is also said due to the difference in the wishes of the beings to be tamed. Maha Vighnan is Yama. Akarsaya, this shows the power of the mantra in summoning. Starting from "Then," it shows that the worldly guardians such as Indra are frightened by hearing the mantra, and they remember the great Vajradhara. Starting with "With the union of Vairochana," it shows this: If a yogi wants to clearly summon a desired man or woman, he takes a skull that has not lost its corpse state, draws his image on it with safflower juice blessed by the mantra, and then writes "So-and-so Akarsaya" on the heart of those images, and on the sun mandala arising from Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Fire), he steps on them with his left foot marked with various vajras arising from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable), and strikes the heart with the iron hook itself, so that he can summon helpless women and men who are under the control of others. Seven days, this shows the determination of time. The necessity is that if a practitioner who has previously done the approach and made a commitment, if he learns this seven-day union, then at that time he will be able to summon the men or women mentioned earlier, this is the concluding remark. Starting from "Then," it shows entering into the samadhi of the amrita swirling of the Amoghasiddhi family. The wrathful deity of the nature of the mantra arising from that, because the amrita swirling is of the Amoghasiddhi family.