Tibetan
་འབྱོར་པ་གཉིས་པོའི་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མན་ངག་མ་ཐོབ་པས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ལུང་མ་རྙེད་པས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཐ་དད་པར་རྟོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་བསམ་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་དུས་ཟད་ཅིང་ནམ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་འདི་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་བ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུའི་དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་མཉམ་པར་བྱས་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་བྱས་པ་སྟེ་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པས་སོ། །དེས་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ལེའུའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐེབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཞུང་གི་ཚོགས་སུ་བཤད་ཅེས་སྨྲས་པ། སོ་སོའི་མིང་ལ་ལྟོས་པས་ན། །ཞེས་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལོགས་སུ་བརྟགས་ཏེ་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བའི་ཊཱི་ཀཱ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་རེ་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པོ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་སོ། །དེ་རྟོགས་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གྲུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ནད་པ་དང་དབུལ་པོ་དང་ཆགས་པ་འདོད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་འདུལ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་འོག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་དེ་སྔར་བཤད་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་དེའི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་བ་པོ་ རྣམས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པ་འམ་འཛིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །སའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པས་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྟེར་བའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པ་མ་ཉམས་པས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །ཕྱིའི་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་གང་གདབ་པ་ཙམ་བསྟན་པས་སོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་བཤད་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་འདས་པས་ན། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་བསྲེས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་ པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ངེས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལྔ་སྟེ་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་འདུས་པས་སོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་འབྲས་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་པས་སོ། །གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་བ
Chinese
两种成就的无别已显示。未得口诀，意为未得上师的口传。若认为身、语、意加持各异，意为若认为身金刚等各异，我也各异，此种认为即是思虑。若不认为我即是其自性，则远离圆满次第，意为修习生起次第耗尽时间，何时也无法获得圆满次第，此乃其义。因圆满次第是无二之体性。莫对此义生疑，此句显示了如实修持。已宣说，意为已作简要归纳。为显示章节意义的决定之词，故说身金刚等，即指毗卢遮那佛等。彼等不可分割的体性，即是生起之因。四种结合，其中第一个是结合的特征。此四种结合以何种三摩地来等持，意为将会证悟并确定，即是经文的集合。因为是所要成就的体性，所以瑜伽士们必须如实成就。因此，具有亲近等特征的章节，显示了所要表达的意义。能使圆满次第稳固，此句也显示了大手印的完全转变和六支瑜伽。已详尽阐述，意为已清楚说明。经文的集合即是词句的集合。若问既然是所说和能说的章节，为何说是经文的集合？答：因为观待各自的名称。意为从能说中区分出所说，经文的集合即是章节。如字面所示，意为身体等加持的自性，最初结合的三摩地之一部分，已分别显示了大瑜伽。明灯释论中第十二章的广释完毕。 第十三章，金刚誓言品。
English
The non-difference of the two attainments has been shown. "Without obtaining the oral instructions" means not obtaining the oral transmission from the guru. "If one thinks that the blessings of body, speech, and mind are different" means if one thinks that the body vajra and so on are different, and that I am also different, this kind of thinking is contemplation. If one does not think that I am its nature, then one will be far from the completion stage, which means that practicing the generation stage will exhaust time, and one will never be able to obtain the completion stage, this is its meaning. Because the completion stage is the nature of non-duality. Do not doubt this meaning, this sentence shows the true practice. "Has been spoken" means has been briefly summarized. To show the definitive word of the chapter's meaning, it is said that the body vajra and so on, refers to Vairochana Buddha and so on. Their indivisible nature is the cause of generation. The four unions, the first of which is the characteristic of union. With what kind of samadhi are these four unions held in equipoise, meaning that they will be realized and determined, which is the collection of scriptures. Because it is the nature to be accomplished, therefore yogis must truly accomplish it. Therefore, the chapter with the characteristics of approaching and so on, shows the meaning to be expressed. Being able to stabilize the completion stage, this sentence also shows the complete transformation of Mahamudra and the six-branch yoga. "Has been explained in detail" means has been clearly explained. The collection of scriptures is the collection of words. If asked, since it is the chapter of what is to be said and what can be said, why is it said to be a collection of scriptures? Answer: Because it depends on the respective names. It means distinguishing what is to be said from what can be said, the collection of scriptures is the chapter. As the literal meaning shows, it means the nature of the blessings of the body and so on, one part of the samadhi of the initial union, the great yoga has been shown separately. The extensive explanation of the twelfth chapter in the commentary of "Clarifying the Lamp" is completed. Chapter Thirteen, The Chapter on Vajra Samaya.
Chinese
如实之义修习现证菩提广释 于二次第修学中。如是等开始，将着手解释第十三章。其义是，暂时通过十二章掌握二次第。证悟此，将成为自身利益圆满之主瑜伽士。成就此，必定成办他利，为此示现了具有寂静等事业集合成办之义的第十三章。所化有情众，即病人、穷人、贪欲者、以及损害三宝者等。为了使彼等欢喜，对彼等行持寂静等，因此调伏得以成就。亲近等仪轨之下，亲近等四支是生起次第，各自摄集等六支是圆满次第。彼等之仪轨是如实成办。其下是各自所示之下的意思。欲自在等，即是之前所说的八种。具有，即具有其关联。不动等，即是提问者们。无二智慧，即是名为双运之如实。因为是主要，即是所有次第之果，获得或执持彼，故如是说。寂静等，即是对病人等有情，为了成办彼等而精进，即具有勤奋，因为薄伽梵等是大悲之体性。地藏等，以形像金刚母等各自具有手印，以地藏等以供养之会供供养薄伽梵金刚持，并如是祈请，如是宣说。如来一切之心中安住，即是如来一切之自性进入一切有情之心意中。世间和出世间，即寂静等和空行等。真实布施，即是
English
Extensive Explanation on Manifestly Perfect Enlightenment by Meditating on the Meaning of Suchness Itself. In learning the two stages. Starting with "in learning the two stages," the explanation of the thirteenth chapter will be initiated. Its meaning is that, for the time being, the two stages have been comprehended through the twelve chapters. By realizing this, one will become a yogi who is the chief of the perfection of one's own benefit. By accomplishing this, one will definitely accomplish the benefit of others, and for this purpose, the thirteenth chapter, which has the meaning of accomplishing the collection of peaceful and other activities, is shown. The beings to be tamed are the sick, the poor, the desirous, and those who harm the Three Jewels, etc. In order to please them, performing peaceful and other activities for them, therefore, taming is accomplished. Under the rituals of approaching, etc., the four limbs of approaching, etc., are the generation stage, and the six limbs of individually gathering, etc., are the completion stage. The rituals of these are to be accomplished as they are. Underneath that means under what is shown separately. Desire for power, etc., are the eight that were previously mentioned. Having means having its connection. Immovable, etc., are the questioners. Non-dual wisdom is the suchness called union. Because it is the main one, it is the fruit of all stages, and it is called that because it is obtained or held. Peaceful and so on, that is, striving to accomplish them for sentient beings such as the sick, that is, having diligence, because the Bhagavan and others are the nature of great compassion. Earth-essence, etc., with forms such as Vajra Mother, etc., each having their own mudras, offering the Bhagavan Vajradhara with offerings of gatherings such as Earth-essence, etc., and praying thus, is declared. Abiding in the hearts of all the Tathagatas means that the nature of all the Tathagatas enters the minds of all sentient beings. Worldly and beyond worldly are peaceful and so on and sky-goers and so on. Truly giving is
Chinese
给予那些东西。所谓“具有无碍之力”，是指力量没有减弱。所谓“完全了知二谛”，是指显现了具有二谛体性的双运次第。外是指五种供养等。内是指五甘露、铁钩等以及等至等。那是用那些来供养的结束语。所谓“如其言辞”，是指仅仅显示了所祈请的内容。所谓“分别摄集等六支结合”，是指第十二章中所说的体性。所谓“超越四金刚”，是指因为四金刚是作为生起次第的支分而被考察的。六支瑜伽是超越了它，是圆满次第的支分。所谓“混合二谛”，是指作为其果的名为“等持”的第六支双运的自性。所谓“六支瑜伽”，是指能够获得菩提。所谓“必定结合二谛”，是指五种双运，即一切次第都汇集于此。所谓“殊胜”，是指作为果。所谓“一切如来之语”，是指安住于直说和密意等差别中的那些的意义的总结是双运次第。为了在显示了因的双运次第之后，显示果的双运，所以说了“二谛”，因为安住于有法和法性的差别中。所谓“成为一体”，是指完全了知在果的方面是无别的。因此，因为是非学道的体性，所以远离一切戏论。所谓“如来们”，是指咒的身体。同样，即使那样，通过清净之门，菩提是获得大金刚持果位的方法，是作为因的，即六支瑜伽等。所谓“声闻等不能摧毁”，是指因为不稳定，所以不能分割它。所谓“以密意宣说”，是指通过矛盾的词语来分别