Tibetan
མངལ་གྱི་དམྱལ་བ་ལས། །གྲོལ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའི་བསམ་པས་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་དུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་མཐོང་བས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་བཀུག་ནས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །བུ་སྨད་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་བསྲུང་བ། །གང་ཞིག་མི་སྤྱོད་སྟེར་མ་ཡིན། །དེ་ལས་སྦྱིན་པར་བླང་བ་ཡི། །དད་སྤྱོད་ཡི་དགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བཏུལ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་ཞིང་ནོར་དེ་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་ལ་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བས་ཆོག་གོ །རྣལ་མ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། །རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྫས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་སླར་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏི་མུག་གི་ རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་ལས་སོ། །སེར་སྣ་ཅན་ལས་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་འདིས་འོད་དཔག་མེད་པའི་རིགས་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་བུ་སྨད་ལ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་རང་བཞིན་བསྒྱུར་བས་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་སྣང་བས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་ལྔའོ། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གོས་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོས་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་གོས་དཀར་མོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་འོད་སྣང་བའི་གོས་དཀར་མོ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རིམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། ཇི་སྲིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཉེ་བར་གདགས་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གདགས་པ་སྟེ་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང་ན་གནས་པ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གདན་རྣམས་སོ། །གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལྟ་བུར་སྦྱར་བར་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་ལྟ་བུ་ནི་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ་གོས་དཀར་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་འོད་སྣང་བ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་གོས་ དཀར་མོའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །དེས་ནི་དམ་ཚིག་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའི་གཟུགས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་སོགས་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདུས་པ་ལའོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ཐ་མལ་བའི་བུད་མེད་དག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གོས་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་པས་སོ། །རྗེས་སུ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཁན་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་རིམ་པས་འདུས་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པས་
Chinese
如果能从胎狱中解脱出来，那该有多好啊！因此，以大小之念，见到悭吝之人的疲惫之心的殊胜果实是很好的。这是没有过失的。或者，招引悭吝之人的财物，再由菩萨布施给那个人，并为他开示佛法：为了儿女而守护财物，不使用也不布施的人，不如接受布施，以信心行持，将转生为饿鬼。像这样，以开示佛法的语句之流，调伏那个人，如实摄受，让他行于舍财，以福德资粮为先导，逐渐积聚智慧资粮，最终将获得菩萨之位和佛陀之位。这样说已经非常过分了，足够了。要如实进行辨析。所谓“财物的主人”，是指悭吝之人将变得圆满具足。像“世间人”等，是指开示要遮止某些财物的圆满具足。所谓“成为一切佛之子的主尊”等，是指显现见道和修道等道的真实智慧，再次修习两种次第，将获得菩萨之位和佛陀之位。为了这个目的，应当开示那个人，后来他将成为如来。像“此乃”等，是指开示了愚痴之族的誓言的简要归纳。以《吉祥遍照显现菩提行续》来说明这是可靠的教证。所谓“一切菩萨”，是指菩萨的身语意。所谓“一切不予而取”，是指从下等、中等和上等。所谓“除了悭吝之人”，是指不要违逆他。所谓“进入贪欲之族的誓言”，是指通过修习无量光佛之族，以趋向他人的儿女的特征之瑜伽，开示成为一切欲望的主宰。所谓“以转变自己的自性”，是指眼等诸根。
English
How wonderful it would be if one could be liberated from the hell of the womb! Therefore, with thoughts of greatness and smallness, it is good to see the supreme fruit of the weary mind of a miserly person. This is without fault. Or, having attracted the wealth of a miserly person, the Bodhisattva should then give it to that person and teach them the Dharma: Protecting wealth for the sake of children, those who do not use it or give it away, it is better to receive charity, to practice with faith, and one will be reborn as a hungry ghost. Like this, with the stream of words teaching the Dharma, tame that person, truly take them in, and lead them to give away wealth. With the accumulation of merit going before, gradually accumulate the accumulation of wisdom, and eventually one will attain the state of a Bodhisattva and the state of a Buddha. Saying this is already too much, it is enough. One must truly discriminate. The so-called "owner of wealth" refers to a miserly person who will become complete and perfect. The so-called "worldly person," etc., refers to showing that one should prevent certain perfections of wealth. The so-called "becoming the chief of the sons of all Buddhas," etc., refers to manifesting the true wisdom of the path of seeing and meditating, etc., and again meditating on the two stages, one will attain the state of a Bodhisattva and the state of a Buddha. For this purpose, one should teach that person, and later he will become a Tathagata. The so-called "this is," etc., refers to showing the brief summary of the vows of the family of ignorance. The tantra called "Glorious Fully Illuminating Manifest Enlightenment Conduct Tantra" shows that this is a reliable teaching. The so-called "all Bodhisattvas" refers to the body, speech, and mind of the Bodhisattva. The so-called "all that is taken without being given" refers to that which is inferior, intermediate, and supreme. The so-called "except for the miserly person" means that one should not go against him. The so-called "entering the vow of the family of desire" refers to showing that through meditating on the family of Amitabha, with the yoga of the characteristic of going to the children of others, one becomes the master of all desires. The so-called "by transforming one's own nature" refers to the senses such as the eye.
Chinese
的集合显现各自的自性。色等是指眼等诸根的行境，即五境。希求解脱是指希求解脱的瑜伽士们。一切痛苦寂灭之自性是指作为一切痛苦之因的贪欲等自性，以咒语和手印的次第使其寂灭之自性，即成办断除之自性，也就是圆满。因为是二谛之自性，所以是世俗谛和胜义谛无别的自性。安住于不住涅槃是指从对二者的执着中解脱。所谓虚空等如是宣说。略而言之，首先瑜伽士以四瑜伽的次第成为大金刚持，观想三面等相的薄伽梵无量光佛与白衣母相合。以坛城胜王的等持次第，展开三十二坛城。所有这些以及安住于三界之内的所有有情界的女性集合在一起，观想为白衣母之相。所有这些都融入自身光明显现的白衣母中，与其一同以二轮次第相合，体验安乐。如是安住，直至体验与法、受用、化身无别的受用大乐。为了宣说此义，所谓生起无量光佛是指从大金刚持的圆满大手印中生起无量光佛。因为是近取，所以是因上假立果，如灯火一般。大金刚持圆满后是指如前一样以瑜伽支。极力观修无量光佛是指随后以瑜伽等三者。坛城本尊们是指不动佛等。宫殿的
English
The collection of manifests each of their own nature. "Form, etc." refers to the objects of the senses such as the eye, namely the five objects. "Desiring liberation" refers to the yogis who desire liberation. "The nature of the complete pacification of all suffering" refers to the nature of desire, etc., which is the cause of all suffering, and the nature of pacifying it through the sequence of mantras and mudras, which is the nature of accomplishing abandonment, that is, completion. Because it is the nature of the two truths, it is the nature of the inseparability of conventional and ultimate truth. "Abiding in non-abiding nirvana" means being liberated from attachment to both. What is called "space," etc., is explained as such. Briefly, first the yogi, through the sequence of the four yogas, becomes the great Vajradhara, and contemplates the Bhagavan Amitabha with three faces, etc., united with the white-clad mother. Through the samadhi sequence of the supreme mandala king, he expands the thirty-two mandalas. All of these, together with the assembly of women of all sentient realms residing within the three realms, unite as one and contemplate the form of the white-clad mother. All of these are absorbed into the white-clad mother, who is the light of his own radiance, and together with her, he experiences bliss through the sequence of the two wheels uniting in succession. He should remain in this state until he experiences the great bliss of enjoyment that is inseparable from the Dharma, enjoyment, and the nirmanakaya. In order to explain this, "generating Amitabha" means generating Amitabha from the complete great mudra of the great Vajradhara. Because it is proximate, it is the imputation of the result on the cause, like a lamp. "After the great Vajradhara is complete" means as before, through the limbs of yoga. "Intensely meditate on Amitabha" means subsequently through the three, yoga, etc. The mandala deities are Akshobhya, etc. The palace of
Chinese
所謂「一切之中」，指的是壇城殿中蓮花、月亮、太陽等座墊。所謂「如其所處安布」，指的是在東方等方位，先善巧手印，再依誓言壇城的次第取出。所謂「一切壇城」，指的是無量光佛的壇城。所謂「一切壇城」，指的是不動佛等的壇城。所謂「如女如男」，指的是其中女性的形象是眼母等，男性的形象是不動佛等。所謂「如女般結合」，指的是觀想與安住於三界中所有無餘的女性眾無別。為了指示那一點，所謂「如女般」是指如同女性，具有白衣的形象。所謂「如是結合」，指的是無別。所謂「如女之相完全轉變」，指的是自身光明顯現並擁抱等，完全轉變為白衣之相，即合一。所謂「如何呢」等，指示了觀想所有女性眾生起次第。所謂「四瑜伽」，指的是瑜伽、隨瑜伽、極瑜伽、大瑜伽。即以四誓言瑜伽。神的形象是指以名為「最初結合白衣之身」的等持來觀想。所謂「以此」等，指示了利益。金剛之理是簡略的指示。所謂「大乘之理」，指的是吉祥大瑜伽續的總集。所謂「彼是欲自在主」，指的是因為與安住於三界中，能清淨庸俗女性，具有特性的壇城本尊完全轉變為白衣母並與之交合，故能自在於三界女性。所謂「隨喜等先行」，指的是依據修法中所說的次第，以無量光佛的手印歌舞女，年滿十六，善巧手印的次第而聚集，以四瑜伽的次第。