Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་གཏོང་བ་སྟེ། འོད་ཅེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀའི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་དགུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ནོར་དགུག་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་སླའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དམ་པ་ལ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་ཏེ། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ནོར་བུའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁྱིམ་དུ་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དབུལ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་བསམ་པ་དང་དད་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དད་པས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གང་ཞིག་དད་པའི་སེམས་མ་བྱུང་བའི་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ན་མི་ཟད་པ་ཉིད་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་ན་ ཡང་དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡུན་རིང་དུ་ཡང་བྱས་པ་སྟེ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ན། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་སེམས་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྲོས་པའི་སོགས་ཀྱང་བསྐྱེད་ཏེ་རྫས་དབྲོག་པར་མཐོང་བས་སོ། །གང་ལ་སྨོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྨོད་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་བདག་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་ནི། །གང་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྨོད་བྱེད་པ། །སྨོད་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ནི། །བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་ཞེས་མགོན་པོས་གསུངས། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཡིད་ནི་དད་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྐྱེད། །གང་ཕྱིར་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོས་སྡིག་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་ལྷུན་གྱིས་དགེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མི་སྤྱོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་བཤད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚ་བའི་ཡི་དགས་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྱོད་ནས་དེ་ལས་གདོན་པའི་བསམ་བས། གལ་ཏེ་དེའི་ནོར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་འཕྲོག་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྣོད་དམ་པའི་ལག་ཏུ་བྱིན་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མེས་ཚིག་པའམ་ཆུས་ཁྱེར་བའམ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པའམ། །གང་ཞིག་ནོར་ནི་རང་སྦྱིན་བ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དྲུག་འགྱུར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་བེམས་པོས་ཁྱེར་བ་ཡང་ནོར་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཕྱག་ཏུ་ཕྱིན་ན་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་བསམ་པ་མེད་དོ་ཞེས། གད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་བ་སྟོང་གིས་ཀྱང་གཏོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དཀའ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐད་ཅིག་རྫས་འཕྲོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་མི་གནོང་དེ་ཇི་སྐད་དུ། གསད་བྱའི་ལག་པ་བཅད་ནས་ནི། །གཏོང་བར་གྱུར་ན་ཇི་མ་རུང༌། །མ་ཡི་
Chinese
所謂“如來”是指完全理解並給予，所謂“光”是指用光芒的結合來使之喜悅。為了指示這個，提到了“任何珍寶”等等。意思是，就像專注於白色等顏色的毗盧遮那佛等身像，從而成就寂靜等等一樣，專注於相似的顏色，也能夠召請珍寶。像這樣等等，為了啟動教令輪，瑜伽士的事業應該被提前說明，所謂“如來召請物品”是指召請吝嗇之人的財物。三金剛是簡要的指示。所謂“身”等等是詳細的解釋。像這樣，甚至連“毛孔”等等也進行了解釋。這些也很容易理解。為了指示利益，所謂“為了不耗盡”是指為了供養給好的容器。經中說：“任何人供養佛，他的圓滿受用將不會耗盡。”所謂“特別是能極大增長心中顯現的願望的寶物”是指轉輪王家中所有的。與此相似是指與此相同，也能夠摧毀其他人的貧困之苦。那麼，以思考和信仰來給予他人，這與其果報相關是合理的，因為經中說：“布施應該以信仰來給予”。如果對於沒有產生信仰之心的吝嗇之人的財物，用力量來奪取，與其果報沒有關聯，那麼說不耗盡又有什麼用呢？因為所有善或非善的行為都與心的行為相關，所以會與果報相連。即使有身體和語言的表現，如果沒有顯現出來，也會變得沒有意義。經中說：“所有的念誦和苦行，即使長時間地做，如果被其他的心所做，智者說那也是沒有意義的。”不僅僅是吝嗇之人沒有布施的心，而且還會產生憤怒等等，因為他們看到財物被奪走。對於那些產生誹謗之心的人……
English
The term "Tathāgatas" refers to fully understanding and giving. The term "light" refers to gladdening through the combination of rays of light. To indicate this, "any precious thing" and so forth are mentioned. The meaning is that just as focusing on the bodies of Vairocana and others, which possess colors such as white, and thereby accomplishing peace and so forth, similarly, focusing on similar colors will also enable the summoning of precious jewels. Like this and so forth, in order to initiate the wheel of command, the activities of a yogi should be explained in advance. The phrase "Tathāgatas summoning substances" refers to summoning the wealth of miserly individuals. The three vajras are a brief indication. The phrase "body" and so forth is a detailed explanation. Like this, even "pores" and so forth are explained. These are also easy to understand. To indicate the benefit, the phrase "for the sake of inexhaustibility" refers to offering to a good vessel. It is said in the scripture: "Whoever offers to the Buddha, their perfect enjoyment will not be exhausted." The phrase "especially the jewel that greatly increases the desires that appear in the mind" refers to what is in the house of a Chakravartin. Similar to this means the same as this, and it also destroys the suffering of poverty for others. Then, giving to others with thought and faith is reasonable to be related to its result, because it is said in the scripture: "Giving should be done with faith." If, for the wealth of miserly people who have not generated a mind of faith, it is seized by force, and there is no connection with its result, then what is the use of saying inexhaustible? Because all actions, whether virtuous or non-virtuous, are related to the actions of the mind, they will be connected with results. Even if there are expressions of body and speech, if they are not manifested, they will become meaningless. It is said in the scripture: "All recitations and ascetic practices, even if done for a long time, if done with the mind of another, the wise say that is meaningless." Not only do miserly people not have a mind of generosity, but they also generate anger and so forth, because they see wealth being taken away. For those who generate a mind of slander...
Chinese
生起者即是菩萨。以心诽谤菩萨将堕入地狱。如是，对于施主，诸佛之子，谁以自己的心诽谤，诽谤者将如微尘数般，于劫中住于地狱，世尊如是说。若谁人心生信仰，其果报将更胜于此。何故大威力能令罪业，于诸佛之子处，自然转为善。如是说。因此，若说“不会穷尽”是不合理的。答曰：此处菩萨摩诃萨，除了利益他人之事外，不作他事，而利益他人之事，又是以大悲现前为先导。如是说：发心为利他，欲得圆满正等觉，以简略与广博，当如何宣说经？如是说。因此，具足大悲的菩萨，以悭吝者的异熟果报，显现为热饿鬼之相，并从那里生起厌离之心。若以咒语和手印的加持力夺取其财物，此时他的誓言不会退失，因为他具有特殊的发心。财物的主人，若将财物施予清净的器皿，也将获得果报。如是说：火焚或水漂，或被国王所夺，若有财物自施舍，来世将增六倍。如是说，被愚笨者夺取，也是具有财物的果报的。若前往远离贪欲等过患的菩萨之手，怎会不具有果报呢？说悭吝者没有想法，对此也应作答：悭吝者，即使为之宣说佛法等，经历千劫也不会生起布施之心。由于未生起布施之心，异熟果报难以获得。经历千劫感受饿鬼之苦，与刹那间被夺走财物的痛苦相比，刹那间的痛苦并不算什么。如是说：若砍断将要被杀者的手，然后施舍，为何不可？母亲的
English
The one who arises is the Bodhisattva. Slandering a Bodhisattva with one's mind will cause one to be born in hell. Thus, for the benefactor, the son of the Buddhas, whoever slanders with their own mind, those slanderers will, like the number of dust motes, reside in hell for eons, as the Protector said. If someone's mind is filled with faith, the fruit of that will be even greater. Why is it that great power can cause sins to naturally turn into virtue in the presence of the sons of the Buddhas? Thus it is said. Therefore, if one says "it will not be exhausted," it is unreasonable. The reply is: Here, the Bodhisattva Mahasattva, does nothing other than benefiting others, and benefiting others is always preceded by the manifestation of great compassion. As it is said: The arising of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment, in brief and in detail, how should the sutra be explained? Thus it is said. Therefore, the Bodhisattva who possesses great compassion, manifesting the ripening of a miser as the form of a hot preta, and from there arising a mind of renunciation. If one were to seize their wealth through the power of mantra and mudra, at that time their vows would not be broken, because they possess a special intention. The owners of wealth, if they give their wealth into the hands of a pure vessel, will also obtain fruit. As it is said: Burned by fire or carried away by water, or seized by kings, if one's wealth is given away, in the next life it will increase sixfold. Thus it is said, being taken by a fool is also possessing the fruit of wealth. If it goes into the hands of a Bodhisattva who is free from faults such as desire, how could it not possess fruit? Saying that a miser has no thought, to that also one should reply: A miser, even if the Dharma is preached to them, will not generate a mind of giving even after thousands of eons. Because the mind of giving has not arisen, the ripening result is difficult to obtain. Compared to the suffering of a preta experiencing suffering for thousands of eons, the suffering of having wealth stolen in an instant is nothing. As it is said: If one cuts off the hand of someone about to be killed, and then gives it away, why is it not acceptable? The mother's