Tibetan
པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། །གང་གི་ཚེ་གོ་རིམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ལམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་གང་དུ་མཉམ་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ གཅིག་གིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྟོས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གྲུབ་མཆོག་གོ་ཞེས་པའོ། །དེར་ནི་མཚོན་པའི་བདུན་པའོ། །དེས་ན་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་འམ་ཅི་གཅར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེས་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ནང་ནའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་པའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ལས་ལྷག་པར་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་མནན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་འམ་ཕྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་འདིས་སོ་སོར་རིག་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་ཡིན་པ་དང་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཐོབ་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བས་མི་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་དང་རང་གི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ནུས་པ་ལེའུ་བཅུ་པ་ནས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་རིམ་པས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་མཆོག་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་སྤྱོད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གངྒཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་མིག་གིས་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་རྣ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདས་པའི་ཞག་གསུམ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་དཔེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་ཏོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོས་པས་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ལ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །འོད་གསལ་བའི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩིས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ལ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། གངྒཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་དང་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་བཀའ་ཉན་དང་བཀའ་ཉན་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དབང་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞུགས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐ་མལ་པའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མཆོག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཤད་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གཙོ་ བོར་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མ
Chinese
是次第的方面之一，因此分别显示了事业金刚的胜妙三摩地。瑜伽士的行为等，通过轮的明咒等方式，显示了寂静等成就。何时通过次第和那些次第能够证悟圆满次第呢？那时安住于圆满次第的那些人，为了成就大手印的成就，方法是因，即显示为道。身语意，是指显现等三种智慧。那在何处融为一体呢？是指一刹那间变得不显现。胜义谛是指光明，是第二和第四次第我所要获得的。那本身依靠世间的成就，是超越世间的自性，即殊胜成就。那是象征的第七。因此，获得光明之后，无论是显现临近获得等的次第，还是突然出现的金刚身或智慧身，那都是法、受用和化身的体性。那本身由于不可分割，所以是金刚，任何瑜伽士修持它，那就会变成大金刚持，从而显示了利益。由此显示了缘于心、加持于我、现前菩提和双运的次第。如是等等，显示了获得那本身之性的瑜伽士获得了神通。一切安住于十方的有情，是指获得成就的明咒持明者之中。如意宝珠王幢转变，是指为了成办一切所想。同样，由于具有超越世间的异熟身，所以是金刚身。显现等，显示了比月亮和太阳的光芒更加具有光彩。那是大金刚持的成就。毗卢遮那等，显示了获得那本身之性的自性的伟大，以及毗卢遮那等的轮的明咒持明者等的成就。
English
It is one of the aspects of the sequence, thus showing the distinct samadhi of the supreme action Vajra. The actions of the yogi, etc., through the means of the wheel's vidyadhara, etc., show the accomplishments of tranquility, etc. When will the complete order be realized through the sequence and those sequences? At that time, those who abide in the complete order, in order to accomplish the accomplishment of the great seal, the method is the cause, that is, shown as the path. Body, speech, and mind refer to the three wisdoms of appearance, etc. Where does it merge into one? It means becoming invisible in an instant. The ultimate truth refers to luminosity, which is to be attained by the second and fourth stages of self. That itself relies on worldly achievements, it is the nature beyond the world, that is, the supreme accomplishment. That is the seventh of symbols. Therefore, after obtaining luminosity, whether it is the sequence of obtaining near appearance, etc., or the sudden appearance of the Vajra body or the wisdom body, that is the nature of Dharma, enjoyment, and manifestation body. That itself, because it is indivisible, is Vajra, and any yogi who practices it will become the great Vajradhara, thus showing the benefits. Thus, it shows the sequence of focusing on the mind, blessing oneself, manifest enlightenment, and union. Thus, and so on, it shows that the yogi who has attained that very nature has attained magical powers. All sentient beings abiding in the ten directions refer to those among the vidyadharas who have attained accomplishments. The wish-fulfilling jewel king banner transforms, which means to accomplish all wishes. Similarly, because it possesses the ripened body that transcends the world, it is called the Vajra body. Manifestation, etc., shows that it becomes more radiant than the light of the moon and the sun. That is the accomplishment of the great Vajradhara. Vairochana, etc., shows the greatness of the nature of obtaining that very nature, and the accomplishments of the wheel's vidyadharas, etc., of Vairochana, etc.
Chinese
如是获得，则显示将变得具有与毗卢遮那佛等同的身语意。 刚才所说的所有事物，即是持明者等圆满身之相的禅修，以那些因由成就，即是圆满。 以恒河沙数的行为等，显示以神通力镇压三界。 空行母和空行母等的誓言，是指外道的誓言等。 因为他们没有我执等，所以他们的誓言，即是如来之誓言，是应当守护和食用的等等。 他们的修持，是指修持他们。 咒语，是指字句或精要的咒语等。 以执持它们，即是持明者，这显示了各自获得明智。 他们的主要，是指将成为世间和出世间空行和空行母们的主宰，因为是导师和化身。 金刚身等，如果以外内空行母等获得成就，则将获得大手印的成就。 获得它，则身体等不显现，从而产生不现之相的神通，并且自己的光芒将照亮三千等世界，并且如所有如来的一切圆满，即是从大自在之能力第十章所说的，以激励心要之次第夺取。 同样，为了调伏帝释天等诸天之尊，以威力强行迎请他们的妃子，并通过行淫和等持之次第，成为金刚瑜伽母之自性，如是显示。 恒河等，显示以天眼能见处所、时间和自性所劫夺之事物。 恒河沙数等，显示获得天耳之成就。 世界等，显示知晓他人之心。
English
Having thus attained, it is shown that one will become endowed with body, speech, and mind equal to Vairocana and others. All the things just mentioned, which are the meditation on the characteristics of the complete body of vidyadharas and others, are perfected by those causes, which is perfection. By actions such as those of the Ganges' sands, it is shown that the three realms are suppressed by the power of miracles. The vows of dakinis and dakinis, etc., refer to the vows of external heretics, etc. Because they do not have self-grasping, etc., their vows are the vows of the Tathagatas, which are to be protected and eaten, etc. Their practice refers to practicing them. Mantras refer to syllables or extracted mantras, etc. By holding them, one is a vidyadhara, which shows that one attains wisdom individually. Their main one refers to becoming the master of worldly and transworldly dakas and dakinis, because they are the teacher and the emanation. The Vajra body, etc., if one attains accomplishment through outer and inner dakinis, etc., one will attain the accomplishment of the Great Seal. Having attained it, the body, etc., become invisible, thus causing the miracle of the invisible nature to arise, and one's own light will illuminate the world of three thousand, etc., and as long as all the perfections of all the Tathagatas, which are spoken of from the tenth chapter of the power of the Great Self, are seized by the order of urging the essence. Similarly, in order to subdue the best of the gods, such as Indra, one forcibly invites their consorts with power, and through the order of engaging in sexual activity and samadhi, one becomes the nature of Vajrayogini, as shown. The Ganges, etc., show that with the divine eye, one can see the objects that have been robbed by place, time, and nature. The Ganges' sands, etc., show the attainment of the accomplishment of the divine ear. The world, etc., shows the knowledge of the minds of others.
Chinese
哦！所谓“成为一百六十种自性的因”，是指与贪欲等心所生起的心识相关的他者的三种识得以知晓。 所谓“由善与非善业的力量”等等，以“世界由各种各样的事物产生”的道理，揭示了善趣和恶趣的五道轮回、死亡和转生等，如同“过去三天”一样，以非常接近的时间为例，展示了对前世的忆念。所谓“恒河沙”等等，是指五种姓的自性，如来以神通力，安住于无量无数的劫中，利益众生，这显示了神变。所谓“具有光明联系，具有金刚殊胜神变”，这显示了漏尽，即第六种神通。所谓“金刚眼”等等，是指如果证悟了光明的真如，就能获得天眼等。所谓“这些”等等，是指以不计其数、无量无边的众生的事业为努力方向，展示了圆满的利他。所谓“恒河”等等，是指无数的使者、使女、奴仆、婢女、侍者、侍女等，以众多的供养品围绕和侍奉，通过讲经说法，安住于无边无际的世界中。所谓“果的一个方面”，仅仅是近似的表达，还应包括其他的，如知是处非处智力等十力、十地、波罗蜜多、自在、种种无碍解、色身、解脱、无畏、不共佛法等功德。所谓“安住之语”等等，从开场白开始，到第十二章的凡俗成就，即分别展示生起次第和殊胜圆满次第，讲述了如何产生，生起次第是以三摩地为主。 修持成为身体的目的是，支分是近修等。
English
O! The so-called "cause of becoming one hundred and sixty natures" refers to the fact that the three consciousnesses of others, which are related to the mind arising from desire and other mental factors, can be known. The so-called "by the power of virtuous and non-virtuous actions," etc., by the reasoning that "the world arises from various things," reveals the cycle of the five paths of good and evil destinies, death and rebirth, etc., like "the past three days," using a very close time as an example, showing the remembrance of previous lives. The so-called "Ganges sand," etc., refers to the nature of the five lineages, the Tathagata, through miraculous power, abides in immeasurable and countless kalpas, benefiting sentient beings, which shows the manifestation of miracles. The so-called "having a clear connection and possessing the supreme Vajra miracle" shows the exhaustion of outflows, the sixth supernormal power. The so-called "Vajra eye," etc., means that if one realizes the suchness of luminosity, one will attain the divine eye, etc. The so-called "these," etc., refers to striving for the sake of the actions of countless and immeasurable sentient beings, demonstrating perfect altruism. The so-called "Ganges," etc., refers to countless messengers, female messengers, servants, maids, attendants, female attendants, etc., surrounded and served by numerous offerings, abiding in boundless worlds through teaching the Dharma. The so-called "one aspect of the fruit" is merely an approximate expression, and should also include others, such as the ten powers like the power of knowing what is and is not the case, the ten bhumis, the paramitas, the freedoms, the various unobstructed understandings, the form body, liberation, fearlessness, and the unshared qualities of the Buddha. The so-called "words of abiding," etc., from the introduction onwards, to the mundane accomplishment of the twelfth chapter, which separately shows the generation stage and the supreme completion stage, explains how they arise, the generation stage is mainly based on the three samadhis. The purpose of practicing to become the body is that the limbs are the approaching and so on.