Tibetan
་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་ཐ་མལ་པའོ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་རྟོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་གི་ཐ་མ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ལས་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་དེའི་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ལས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྲོག་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར་ཤི་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་བསྟན་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཡོངས་སུ་གང་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཛད་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བཤད་མ་ཐག་དང་འོག་ནས་བཤད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡང་སྦྱོར་བའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེས་གཟུང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདའ་བར་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐབས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་སྒོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བའོ། །དེར་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་བ་རྣམས་སྟོང་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྦྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མན་ངག་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་ནས་སོ། །དེ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་བས་ཆགས་པ་དང་དེ་རྣམས་གདོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་བདག་ཅག་དང་འདྲ་བ་འདི་ཕ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པར་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། དད་པའི་བློས་ཡོངས་སུ་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོས་བསྐུལ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་བའི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བཀའ་སྩལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའོ། །མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལའོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་བ་གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐམས་ཅད་གདོན་པར་མི་ནུས་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྤྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་ཚིག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལྡང་བར་མི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཡོ
Chinese
所謂“逝者”，指的是獲得了果位的佛陀們。所謂“我乃凡夫”，指的是處於異生地的凡夫俗子。凡是完全分別的，就是種種不同的分別。像“如是，如是”等等，如來是遍知一切的。如果認為“我乃凡夫”，以種種不同的分別，瑜伽士是不會獲得成就的，這是所要闡述的。所謂“壽命的 শেষ”，指的是執著於僅僅是那個事業，那就是它的壽命的意思。為了闡述那個，所謂“以何事業欲求成就之事業”，指的是以想要獲得成就的具有特徵的事業。所謂“壽命將盡”，指的是沒有獲得成就就將死亡。為了闡述那個，所說的是“因為遠離了真實精華的激勵”，這是所要表達的意思。所謂“如其語音”，指的是等等的語音。像這樣等等，闡述了生起次第的瑜伽士們的精華激勵之後，也要為圓滿次第的瑜伽士們講述，這是所要闡述的。所謂“於明咒之秘密”，指的是二合一自性的等持。所謂“入者之士夫”，指的是明咒的士夫，也就是修習圓滿次第的修行者之意。所謂“由此完全充滿”，指的是一切如來都具有微塵作用之身。所謂“一切事物，即是剛才所說的和下面要說的”，指的是之前已經說過的和第十三品等將要闡述的。所謂“修行和所要修行的等等的極為結合”，指的是等等的語音也包括修行者的結合。生起就是顯現。二諦指的是世俗諦和勝義諦等等。所謂“合為一者”，指的是二諦等等無有分別之特性的等持。所謂“以彼攝持”，指的是必定要攝持的詞語，意思是它本身就會轉變。因此，世間和出世間的成就，就是之前所說的具有特徵的那些，因為遠離了二根的結合，也就是二合一
English
The so-called "gone ones" refers to the Buddhas who have attained the ground. The so-called "I am an ordinary person" refers to ordinary beings who dwell on the ground of individual birth. Whatever is completely conceptualized is a variety of different conceptualizations. Like "thus, thus," etc., the Tathagata is all-knowing. If one thinks, "I am an ordinary person," with various different conceptualizations, the yogi will not attain accomplishment, this is what is being explained. The so-called "end of life" refers to clinging to just that activity, that is the meaning of its life. To explain that, the so-called "by what activity does one desire the activity of accomplishment," refers to the activity with the characteristic of wanting to attain accomplishment. The so-called "life will be exhausted" means that one will die without attaining accomplishment. To explain that, it is said, "because of being separated from the encouragement of the true essence," this is what is meant to be expressed. The so-called "as the sound," refers to the sound of etc. Like this, etc., after explaining the encouragement of the essence of the yogis of the generation stage, it should also be explained to the yogis of the completion stage, this is what is to be explained. The so-called "in the secret of mantra" refers to the samadhi of the nature of union. The so-called "person who has entered" refers to the person of mantra, that is, the practitioner who meditates on the completion stage. The so-called "completely filled by this" means that all the Tathagatas possess the body of the activity of minute particles. The so-called "all things, that is, what has just been said and what will be said below," refers to what has already been said and what will be explained in chapter thirteen, etc. The so-called "the extremely combined practice and what is to be practiced, etc." refers to the combination of the practitioner as well, including the sound of etc. Generation is manifestation. The two truths refer to the conventional truth and the ultimate truth, etc. The so-called "that which is gathered into one" refers to the samadhi of the characteristic of the two truths, etc., without separation. The so-called "held by that" refers to the words that must be held, meaning that it will transform by itself. Therefore, worldly and transcendental accomplishments, that is, those with the characteristics mentioned earlier, because of being separated from the union of the two faculties, that is, the union of two.
Chinese
没有专注的禅定就不能成就，这样显示了。使修行圆满是指二谛无别的，大手印的形象。与一切如来相联的，是指与不动佛等成为一体，即双运的禅定是一切如来的自性。什么是不可超越的呢？是指瑜伽士们。那些人的修习方法是指这个大手印的方法。以“结合的方法”等显示了现证菩提的次第，修习先行进入双运的禅定。般若波罗蜜多是指要获得手印和禅定次第修习的光明。在那里是成为因的。将蕴等隐没后，是指将庸常者空性后。以“世俗和”等，为了舍弃断灭的方面，要修习世俗和胜义结合的禅定，这样显示了。从“之后”等要讲述双运禅定的事业，进入胜义谛之后，是指进入以手印和禅定的次第要获得的第四口诀之后。具有二谛的自性是指世俗和胜义等无别的自性。自己的大手印是指大金刚持的身体的特征。生起是指一时之间开展。那在三界中是指，对于处在三界之中的有情之界，由于成为慈悲的控制而贪执，以及为了遣除那些而执着于宣说佛法的誓言，同样为了从处在那里的有情众生中解脱轮回的怖畏，以及为了生起大金刚持的身相，被有之苦和意的痛苦所逼迫，与我们相似的这位是父亲啊，这样以贪执而怀着想法，以信心和恭敬来观看，并且以信仰之心完全
English
It is shown that it cannot be accomplished without focused samadhi. Making the practice complete refers to the form of the Great Seal, in which the two truths are inseparable. "Related to all Tathagatas" means becoming one with Akshobhya and others, that is, dualistic samadhi is the nature of all Tathagatas. What is not to be transcended? It refers to the yogis. The method of meditation for those people is said to be this very method of the Great Seal. By "the method of union" and so on, the order of manifest enlightenment is shown, and the samadhi of entering into dual union is practiced in advance. Prajnaparamita refers to the luminosity to be obtained by practicing the stages of mudra and samadhi. There it becomes the cause. After concealing the aggregates and so on, it means after emptying the ordinary ones. By "conventional and" etc., in order to abandon the aspect of annihilation, one should practice the samadhi of combining conventional and ultimate truths, thus it is shown. From "then" etc., the activities of dualistic samadhi are to be explained, after entering the ultimate truth, it means after entering the fourth instruction to be obtained by the stages of mudra and samadhi. Having the nature of the two truths refers to the nature of inseparability of conventional and ultimate truths and so on. One's own Great Seal refers to the characteristics of the body of the Great Vajradhara. Generation means expanding at once. That in the three realms means, for the realm of sentient beings dwelling in the three realms, attachment due to becoming the control of compassion, and likewise clinging to the vow to teach the Dharma in order to dispel those, likewise in order to liberate the assembly of sentient beings dwelling there from the fear of samsara, and in order to generate the body of the Great Vajradhara, oppressed by the suffering of existence and the suffering of mind, this one who is like us is the father, thus with attachment, holding the thought, to be viewed with faith and reverence, and completely with a mind of faith.
Chinese
应当知晓如何进行侍奉供养，这已阐明需要领悟。以“此”等词语，揭示了大手印之形相的概括。以“如是”等词语，通过包含因与果的精要进行劝勉，从而阐明瑜伽士进入的殊胜之处。所谓“于毗卢遮那等处完全观察”，是因为色等五蕴是五种智慧的体性，因此是五如来的体性。所谓“彼等之体性即是”，是指蕴等的自性。所谓“胜义谛”，是指光明。所谓“由彼所生”，是指从光明中顿然生起。彼即是大金刚持，吉祥金刚萨埵。所谓“成为一切佛之灌顶”，是指成为一切如来之顶髻。以“彼即是”等词语，阐明了理由。成为一切如来之灌顶者，即称为一切佛之殊胜。所谓“如是宣说”，是指薄伽梵如是宣说。所谓“无边且无尽”，是指对于无余的一切世界。所谓“最后”等，对于色金刚母等所有天女，应当专注于咒之身和智慧之身而进行显现。咒之身，是指通过生起次第之坛城，以胜者之王的等持来显现坛城之众；智慧之身，是指以一刹那来显现，此为二者之差别。为了阐述此义，阐述了“无量事业”等。所谓“无量”，是因为众生界无边无际，为了清净彼等，也阐明了化身也是无量的。因为一个化身不能同时调伏一切，而是由于所化众生的想法各不相同。所谓“金刚持之显现”，是指金刚持自性的瑜伽士应当显现。所谓“菩提誓言”，是指为了获得菩提而不应起身，此乃大金刚持之义。以“以此”等词语，利益