Tibetan
ར་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང༌། མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བདུན་ནོ། །རྗེས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབྱེ་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཡུལ་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་ནས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །རོལ་བར་མཛད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པར་མཛད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྲེག་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་འོད་གསལ་བའི་མེས་སྲག་པར་མཛད་པས་ན་འབར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དྲག་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཐ་མལ་པ་བས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་བགྲད་པར་མཛད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པས་མི་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སོ། །གསུང་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གསུང་འཇུག་པ་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞོལ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་རླུང་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་རླུང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པས་ཞེས་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ངག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསམ་པར་འགྱུར་ན་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་པས་ན་ལོགས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་ཡོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མདོར་ཡང་དབང་པོ་ཚང་བས་ཕྲ་མོའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ངག་དང་སེམས་དག་གི་ལུས་ནི་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དང་སེམས་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་སེམས་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དབྱེར་མེད་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་མཚུངས་པར་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པས་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་སོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲུས་ཕ་རོལ་དུ་གཤེགས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པས་ཕན་ཚུན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་འཇིག་པ་ཉིད་པས། །ཞེས་པ་ནི་བསྐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཞུགས་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་བྱེད་ཚིག་དང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །གཅིག་ནི་བོད་པ
Chinese
饶嘛哦。 那些的分类和随后的分类是指智慧的自性三十三种和方便的自性四十种，以及无明的自性七种。随后的分类是由于白天和夜晚的分类而变成两种，即一百六十种分类。因为与大海相同，所以说，因为各自的凡夫俗子们无法超越，所以与大海相似。那些的，是指在那个境地中。痛苦和不愉快等等的自性是心所生起的法。以压倒性的方式，是指通过获得显现等等的次第，以及通过真言和手印等等的道来断除。以极度喜悦的自性，是指显现光明自性之后。因为进行嬉戏，是指进行行为。所有痛苦，是指进入的识等等，即成为所有痛苦之因。那些是燃烧物，所以是木柴。那些以光明之火焚烧，所以是燃烧。因为那本身就是猛烈，是指因为是智慧的自性。成为忿怒尊的自性，是指摧毁所有分别念的习气，所以是薄伽梵金刚持。即使是普通人，是指尚未生起分别的凡夫俗子们。因为极度张开眼睛，是指因为不知满足而不扩张。恒常地进入语，是指因为依赖于语的进入。因为专注于此，是指光明中生起风，并且文字等等极度进入其中。从虚空中生起风等等已经阐述。以身语意金刚的方式禅修，是指忆念身体等等的法性之后进行禅修。为了展示那本身，以完全的知晓，是指无有分别。应当禅修，是指必须思考。这个行为的差别，是指禅修的行为的差别。这个是身体，是指大种。
English
Ramao. The divisions and subsequent divisions of these are thirty-three natures of wisdom and forty natures of means, and seven natures of ignorance. The subsequent division is divided into two types by the division of day and night, which is the division of one hundred and sixty. Because it is equal to the ocean, it is said that it is like the ocean because individual ordinary people cannot overcome it. Those of, refers to in that realm. The natures of suffering and unpleasantness, etc., are the dharmas that arise from the mind. By overwhelming, it means abandoning through the stages of obtaining appearance, etc., and through the path of mantras and mudras, etc. By the nature of supreme joy, it means manifesting the nature of clear light. Because he plays, it means he acts. All suffering, refers to the entering consciousness, etc., that is, because it becomes the cause of all suffering. Those are combustibles, so they are firewood. Those are burned by the fire of clear light, so they are burning. Because that itself is fierce, it means because it is the nature of wisdom. Becoming the nature of a wrathful deity means that the Bhagavan Vajradhara destroys all the habits of all discriminations. Even ordinary people, refers to ordinary people who have not yet given rise to discrimination. Because he opened his eyes wide, it means that he does not expand because he does not know satisfaction. Always entering speech, it means because it depends on the entry of speech. Because he is devoted to it, it means that wind arises from the clear light, and letters, etc., enter into it extremely. It has been explained that wind arises from the sky, etc. Meditating in the manner of body, speech, and mind vajra means meditating after remembering the nature of the body, etc. In order to show that itself, by complete knowledge, it means without separation. One should meditate, which means one must think. This difference in action is the difference in the action of meditation. This is the body, which refers to the great elements.
Chinese
是语四的主体。 所谓“此为语”是指具有阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）的体性并伴随思虑。 所谓“此为意”是指具有完全了知诸事物的体性并伴随思虑。 如果将这些观想为真如，则不会执着于差别，因为无有分别，所以因为不分别而不会单独执着。 在无色界中也有禅定的身体，并且在中阴身中也具有完整的根，因此是具有微细身体的缘故。 为了开示此理，说“不依赖于一”，因为语和心的身体不应作为所依，因为是有色之故。 语和心不是有身体的。 同样，语和心也不是身体的所依，应当这样讲述，如经部第二品中所说的“心如身体”等。 因为无有分别，所以身等三者味道相同，即平等的光明自性。 因此，“不住于任何处”是指因为没有单独的确定，所以是周遍存在的。 所谓“不是以密意而说”是指开示了极其明晰的真如。 以“如是”等句应当讲述摄集无分别三摩地，以“摄集”等句开示了劝请心要的阶段，所谓“如来”是指获得了无分别的果位。 所谓“眼等”是指从四大种的大海中以完全清净的船只到达彼岸。 所谓“毗卢遮那”等是指从三个字中产生的缘故。 所谓“这些互相完全依恋”是指与劝请心要的次第相符，互相体验大乐。 此即不坏性。 是指安住于劫等之间，不可分离。 所谓“一心安住”是指成为方便与智慧无二之因，是劝请心要的特征的三摩地的差别。 所谓“祈请”是指以劝请心要而追求意义。 以“如是说”等句开示了应当劝请心要之因。 此处“如来”之声是第一业格的词尾。 一是祈请。
English
It is the nature of the four speeches. "This is speech" means having the nature of Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་) along with contemplation. "This is mind" means having the nature of completely knowing all things along with contemplation. If these are contemplated as Suchness, then there will be no clinging to differences, because there is no distinction, and therefore, because of non-distinction, there will be no separate clinging. Even in the formless realm, there is a body of meditation, and in the intermediate state (bardo), one has subtle body because one has complete faculties. To show this, it is said, "Not relying on one," because it is not reasonable for the body of speech and mind to be a support, because it is form. Speech and mind are not embodied. Similarly, speech and mind are not the support of the body, it should be explained, as it is said in the second chapter of the Sutra, "Mind is like the body," and so on. Because there is no distinction, the three, such as the body, are of one taste, that is, the nature of equally luminous light. Therefore, "Not abiding anywhere" means that because there is no separate determination, it is all-pervading. "Not explained by intention" means that the extremely clear Suchness is shown. With "Thus," etc., one should explain the gathering of non-dualistic samadhi. With "Gathering," etc., the state of urging the essence is shown. "Tathagata" means that one has attained the state of non-conceptualization. "Eyes," etc., means that one has crossed to the other shore from the ocean of the four great elements with a completely pure ship. "Vairochana," etc., means that it arises from the three letters. "These completely cling to each other" means that they are in accordance with the order of urging the essence, and they mutually experience great bliss. This is the indestructible nature. It means that it abides between kalpas, etc., and is inseparable. "Steadfastly abiding in one mind" means that it becomes the cause of the non-duality of skillful means and wisdom, and it is the distinction of the samadhi that is the characteristic of urging the essence. "Praying" means seeking meaning by urging the essence. With "Thus it is said," etc., the cause for urging the essence is shown. Here, the sound of "Tathagata" is the ending of the first agent case. One is praying.