Tibetan
ད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ནི་འཁོར་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ང་རྒྱལ་ལས་ནི་རབ་སྐྱེས་པ། །བདག་གི་བྱེད་པར་ཉེ་བར་འཕེལ། །སྐྱེ་བོ་ཕན་པར་ངེས་སྨྲ་བས། །སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་འདི་ལྟར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཡོད་པས་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། རང་བཞིན་དབྱེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ལྡན། །དེ་དག་གི་ནི་ཡང་དག་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་དག་གིས་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །དེ་བྲལ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་སྤོང་པའོ། །བདག་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བར་མཛད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཁྱེན་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་ངོ་མཚར་ཏེ། །རྨད་དུ་བྱུང་ལས་རྨད་དུ་བྱུང༌། །ཆོས་འདི་སྟོང་པར་མཁྱེན་ནས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ བརྒྱན་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཉི་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མི་མཐུན་པ་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་པར་མ་ནི་རང་བཞིན་བདུན་མི་མཐུན་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོའོ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་འདི་སྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རབ་དབྱེ་བ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསལ་བར་མཚོན། །ཞེས་སྔར་བཤད་པས་སོ། །བདག་གི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གཞན་གྱི་མཚོན་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་པ། །གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་བར་བྲལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་བཀག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ་ངེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་སྲོག་སྩོལ་བས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཚེ་དང་འདྲ་བས་ན་ཚེའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་དེ་ཉིད་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །སྩོལ་བས་ནི་དེ་སྦྱིན་པས་སོ། །གསོན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཀྱང་འོད་གསལ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོངས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་བ་གསལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ནས་ཚད་མེད་པ་ལ་གོམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། དགོན་པའི་ཞིབ་ལས་གྲོང་མཐར། །མཚོ་ལས་རིག་པའི་ཀླུ་བཞིན་ནོ། །འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རིག་པས་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱས། །དམ་པ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བཟོ་བའི་རིགས་ལ་སོགས་རྣམས་སུ། །ཁྱོད་ནི་བརྟན་པས་གནས་པར་བྱས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྨོན་ལམ་མོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཤུགས་ནི་ནུས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྔ་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་མི་གཏོང་སྟེ་རུས་སྦལ་དམར་པོ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བུའི་བུད་ཤིང་གང་སྲེག་པ། །རང་གཞན་དབྱེ་བའི་ཡང་རྣམས་ངེས་བཏོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱོན་མི་འབྱུང༌། །གཉིད་མེད་པ་ཡང་རིག་བཞིན་སྙིང་རྗེས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལས་རྣམས་སུ། །བློ་བཟང་སཱ་མའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་བསྐུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་ཤུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བཞེངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཅིག་ཅར་རམ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ རིམ་གྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ། རིམ་པ་བཞི་པ་ལས་གསུང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཞེངས་ནས་སོ། །དཔལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་གཟུང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་རོལ་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཆགས་པས་བཅིངས། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྟོག་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་པས་མི་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོང་སྲུངས་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་དང་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ལ་ལུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་འོང་སྲུངས་ཙམ་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཟོས་ན་གལ་རྩིའི་ངོ་བོ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་མི་གཙང་བའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་མ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྱུད་པ་ནི་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །འོ་བྱེད་པ་ནི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མཆུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ལྐོག་མ་མཁུར་ཚོས་དང་ནི་ནུ་མ་ཁ་ནང་དང༌། །མ་མཆུ་དང་ནི་མིག་དང་དཔྲལ་བ་དང༌། །ཆན་ཁུང་གཉིས་དང་བྲལ་ཡི་མཚམས་དང་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡང་ནི་འོ་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་མཆུས་འཇིབ་པ་དང༌། མིའི་སྣ་ཙེ་འཇིབ་པའོ། །ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་དོ། །རེང་ བ་རྡུལ་དང་བ་སྤུ་ལྡང༌། །སྐད་འགྱུར་བ་དང་འདར་བ་དང༌། །ཁ་དོག་ལོག་དང་མཆི་མ་དང༌། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙིང་སྟོབས་བརྒྱད། །ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པས་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྒྲ་དང་ཨུཏྤལ་གྱི་འདབ་མའི་སྒྲའོ། །སོ་གདབ་པ་ནི་བརྒྱད་དེ་རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སེན་མོ་གདབ་པ་ནི་བརྒྱད་དེ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འཇམ་པ་སྣུམ་ཞིང་མཉམ་པོར་མི་ཕྱེད་པ། །འཕེལ་བའི་རི་མོ་མེད་པའི་དབྱིབས་དང་ལྡན། །སེན་མོ་དེ་མཚན་ལྐོག་དང་མཆན་ཁུང་བྲང༌། །ཉེད་པ་རྒྱབ་དང་བརླ་དང་ནུ་མར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། །ནུ་མ་ཉེད་པ་དང༌། །སྨད་ཉེད་པའོ། །དཔྱང་ཐག་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་དང་ཤེས་རབ་ནི་སྟེང་དུ་དགའ་བར་སྤྱོད་པའོ། །བརྐྱང་པ་ནི་རྐང་པ་དང་རྗེ་དར་དང་པུས་མོ་དང་བརླ་བརྐྱང་པས་སྦྱོར་བའོ། །གྲོང་གི་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བྱོལ་སོང་གི་དགའ་བ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས། ཁ་སྦྱར་དང་ནི་ཕྱག་འཚལ་དང༌། །པདྨ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་འཁོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རྨོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །འཇུག་པ་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་བ། །འཁོར་བའི་ལམ་ནི་རྒྱས་དང་བསྐུམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་སྤྲོས་པ་དང་ནི་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དགའ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་དོ། །མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་རྒྱན་རྣམས་གཡོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དབང་པོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་གསང་བ་སྟེ་དེ་ད
Chinese
現在存在的就是輪迴。如是說：『我慢中產生，執著於我而增長，若人決定說利益，一切眾生皆如是說。』這樣說的。同樣因為有我，所以有對他人的認識，以自性區分，而具有隨後的貪著。那些的真實關係，一切過失都會增長。』這樣說的。對此，所緣是無明，以及經驗的習氣所親近的對象。脫離它，是以無我的見解來捨棄。對於具有我的事物，只有無我的見解才是對治。如果這樣，也因為對眾生慈悲，也就是以慈悲度化三界眾生的集合。因為諸佛的聖者行為是這樣的，以其知曉一切法皆空性，也利益眾生。這真是稀有稀有啊！奇妙中的奇妙！知曉此法是空性，卻示現業和果。』這樣說的。像這樣具有殊勝功德，也就是以先前所說的功德集合所莊嚴。功德的珍寶等的解釋，是說因為什麼等等。因為什麼是從什麼原因。貪欲等，貪欲是與四十大自性不相容，與太陽的顯現相似，顯現增長的智慧是對治。離貪欲是與三十三個自性不相容，與月亮的顯現相似，顯現的智慧是對治。貪欲的止息是與七個自性不相容，與邊界的顯現相似，顯現親近獲得的智慧是對治。光明是遠離三種智慧，與太陽、月亮和邊界的顯現相似，與無雲的虛空相似，也就是第四種真實。它本身成為智慧的對治，所以是智慧。將那些的重複區分開來，產生這個，也就是使之清晰。三種智慧的區分，就以那個來表示清晰。』如先前所說的。我的
English
What exists now is samsara. As it is said: 'Born from pride, it grows close to acting as self. If someone definitely speaks of benefit, all beings say it like this.' That's how it is said. Similarly, because there is self, there is the perception of others. By distinguishing nature, it possesses subsequent attachment. The true relationship of those, all faults will increase.' That's how it is said. To that, the object is ignorance, and the objects closely associated with the habits of experience. Separating from it is abandoning with the view of no-self. For things with self, only the view of no-self is the antidote. If so, also because of compassion for sentient beings, that is, pacifying the collection of sentient beings in the three realms with compassion. Because the behavior of the noble ones of the Buddhas is like this, by knowing that all dharmas are emptiness, they also benefit sentient beings. This is truly rare, rare! Wonderful among the wonderful! Knowing this dharma is emptiness, yet showing karma and fruit.' That's how it is said. Such excellent qualities, that is, adorned with the collection of qualities previously mentioned. The explanation of the jewel of qualities, etc., is saying because of what, etc. Because of what is from what cause. Desire, etc., desire is incompatible with the forty natures, similar to the appearance of the sun, the wisdom of increasing appearance is the antidote. Being free from desire is incompatible with thirty-three natures, similar to the appearance of the moon, the wisdom of appearance is the antidote. The cessation of desire is incompatible with seven natures, similar to the appearance of the boundary, the wisdom of appearance closely obtained is the antidote. Brightness is being separated from the three wisdoms, similar to the appearance of the sun, moon, and boundary, similar to the cloudless sky, that is, the fourth truth itself. It itself becomes the antidote of wisdom, so it is wisdom. Separating the repetition of those, producing this, that is, making it clear. The distinction of the three wisdoms, that is, with that, clarity is indicated.' As previously said. My
Chinese
所谓“示现”，除了手印之外，没有其他象征的方法。如是说：为了自他之义成就，轮回之中无有他法。一切法皆是无二，示现二之体性。因此汝应恒常，不应远离轮回。如是说。贪欲是显现增长，嗔恚是显现之智慧，愚痴是无明，即是显现之邻近获得。彼等之清净，如前所说之次第遮止。彼即是方法，是决定。金刚萨埵赐予寿命与生命，所谓金刚萨埵即是光明。彼以一切事物遍满，如寿命一般，故为寿命。伴随喜悦，彼即如生命之主宰。赐予即是彼施予。令其复活，即是摄受。词义即是此，从光明之三摩地中起立，以入定之门，愿我亦入于光明之定。为此而作意。如是等，四天女劝请显明，为作有情义利之故，薄伽梵示现从光明之三摩地中起立。梵天之住处，即是以慈爱等之体性。完全劝请，即是应劝请。何以故？从无始以来，串习无量，薄伽梵诸佛自然而然地作有情义利。从寂静之精舍至乡村，如从海中生起智慧之龙。为调伏之义利，以悲心，如以智慧引诱。圣者虽入寂静，然以悲心，为他者所自在。于工巧之族等中，汝以坚固而安住。如是说。因此，所谓“示现往昔之愿”，等者。为利有情，愿成佛。此为最初诸佛之誓愿，即是愿。彼之相续，恒常安住于意之相续中。彼之力量，即是能力，自然而然地以彼之体性，经无量劫而得菩提，故成佛。
English
The so-called "showing" has no other means of symbolizing than the mudra. As it is said: For the sake of accomplishing the meaning of self and others, there is no other way in samsara. All dharmas are non-dual, showing the nature of duality. Therefore, you should always not be separated from samsara. As it is said. Greed is the increase of appearance, hatred is the wisdom of appearance, ignorance is ignorance, which is the near attainment of appearance. The purification of these is prevented by the order previously stated. That is the method, it is certain. Vajrasattva bestows life and life force, the so-called Vajrasattva is luminosity. Because it pervades all things, like life, it is life. Accompanied by joy, it is like the lord of life. Giving is giving it. Let it revive, that is, to be accepted. The meaning of the word is this, arising from the samadhi of luminosity, through the gate of entering into samadhi, may I also enter into the samadhi of luminosity. For this reason, contemplate. Thus, etc., the four goddesses are clearly urged, for the sake of doing the benefit of sentient beings, the Bhagavan shows rising from the samadhi of luminosity. The abode of Brahma is the nature of love and so on. Complete urging is to be urged. Why? From beginningless time, accustomed to the immeasurable, the Bhagavan Buddhas naturally do the benefit of sentient beings. From the quiet hermitage to the village, like a dragon of wisdom arising from the sea. For the benefit of taming, with compassion, as if enticing with wisdom. Although the saint enters into tranquility, yet with compassion, he is free by others. In the family of craftsmen, etc., you abide firmly. As it is said. Therefore, the so-called "showing the past vows," etc. For the benefit of sentient beings, may I attain Buddhahood. This is the first vow of the Buddhas, which is the vow. Its continuity constantly abides in the continuity of the mind. Its power is the ability, naturally with its nature, attaining Bodhi through countless kalpas, thus becoming a Buddha.