Tibetan
་དུ་མ་འདས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་མ་གསུངས་ཏེ། དུས་དེ་ཙམ་ལ་མོས་པ་དམན་པ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་འདུལ་བ་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་དུས་དང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཆེ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆགས་བྲལ་གྱི་དུག་སྤངས་ནས། སྒེག་པའི་ཉམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་སྤྲོས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བའི་དོན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་དང་ཐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང་མིག་བཙུམས་པ་དང༌། ཐལ་མོ་རྡེབས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ རིམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་དང༌། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྲོད་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉིན་མོར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་མཚམས་ལ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དང་པོ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་དུ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནི་གཡོ་བའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །བཞི་པ་ནི་མར་མེའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བས་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་འོད་གསལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ནང་ནས་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་སོ། །རྙོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་པར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དཀྲུགས་ཏེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གསུམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བླངས་ནས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དཔའ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་འབད་རྩོལ་བྱེད་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མགུ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱེ་དབང་པོ་དམན་པ་དུ་མ་ཞིག་ཅེས་དབུགས་འབྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དུ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ སྡུག་བསྔལ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བའོ། །དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་རལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལན་པས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །ངག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྩུབ་མོའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མི་མྱོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་མིང་དུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེའི་དོན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྟོན་པས་སོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་དང་ཨཱ་དང་ཆ་བཞི་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ནི་དགའ་བའོ། །གནས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལྡང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་བའོ། །སྦས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཐར་ཐུག་བ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པས་སོ། །ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་སེམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཅ
Chinese
在过去无数的时间里，如来佛并没有宣讲这部续部之王。因为那时众生的根器低劣，只能通过波罗蜜多乘来调伏，而不是通过密咒乘。在这样的时代，众生充满了五浊，贪嗔痴盛行，无法通过波罗蜜多的方式成就。因此，薄伽梵金刚持舍弃了离贪之毒，以妩媚的姿态为主的化身，为了舍弃贪欲的贪欲，宣讲了吉祥密集金刚续。经过无数三大阿僧祇劫获得菩提的菩萨，可以在此生中，通过刹那、瞬间、片刻、眨眼、弹指之间，通过伟大的密咒乘获得成就。关于“内在现证菩提之次第”，现证菩提的次第有两种，即外在现证菩提和内在现证菩提。其中，外在现证菩提是指夜晚显现的光明智慧。白天显现增长的智慧。日落时分，显现接近获得的智慧。黎明时分，称为光明。内在现证菩提是指首先显现五色光芒的形态，其次是烟雾的形态，再次是萤火虫的形态。萤火虫是游动的生物。第四是灯火的形态，第五是如同无云晴空般。通过见到这五种征兆，光明将会显现。这些是从内在到内在的现证菩提次第，被称为进入光明。进入光明之后，所有的污垢，即贪欲和贪欲之境都被扰乱。为了利益他人，通过第三个次第，获得智慧之身，具备幻化等比喻，将具备一切智者的圆满。从“在此密集金刚”到“非以密意而说”之间，是关于听闻等。
English
In countless past times, the Tathagatas did not teach this king of tantras. Because at that time, the beings' faculties were inferior, and they could only be tamed through the Paramita Vehicle, not through the Mantra Vehicle. In such times, beings filled with the five degenerations, with strong attachment, hatred, and ignorance, could not be accomplished through the Paramita method. Therefore, the Bhagavan Vajradhara abandoned the poison of detachment, and with an emanation whose main feature was coquetry, in order to abandon the attachment of desire, he taught the glorious Guhyasamaja Tantra. A Bodhisattva who attains enlightenment after three countless kalpas can attain accomplishment in this very life, in a moment, instantly, in a short time, in the blink of an eye, or in the snap of a finger, through the great Mantra Vehicle. Regarding the "Stages of Inner Abhisambodhi," there are two types of Abhisambodhi stages: outer Abhisambodhi and inner Abhisambodhi. Among them, outer Abhisambodhi is the wisdom of appearance from dusk. The wisdom of the appearance of increasing during the day. At sunset, the wisdom of near attainment appears. At dawn, it is called luminosity. Inner Abhisambodhi is, first, the appearance of five-colored rays of light, second, the appearance of smoke, and third, the appearance of fireflies. Fireflies are moving creatures. Fourth is the appearance of a lamp, and fifth is like a cloudless sky. By seeing these five signs, luminosity will arise. These are the stages of inner to inner Abhisambodhi, which are called entering the luminosity. After entering the luminosity, all the defilements, that is, attachment and the objects of attachment, are disturbed. In order to benefit others, through the third stage, obtaining the wisdom body, possessing metaphors such as illusion, one will possess the perfection of all-knowingness. From "In this Guhyasamaja" to "not explained by intention" is about listening, etc.
Chinese
以次第勇于秘密集续中勤奋，则此生即能成就，而非波罗蜜多瑜伽士以无数三劫而得菩提。亦使生后悔之旃檀等族类之菩萨不悦。彼时如珍宝之士夫自性，如来等曾云：噫！多有下劣者！而施与出息。彼等显示具有三苦之因之烟。痛苦乃是近取之五蕴。彼等之又，痛苦乃是疾病等。变异乃是地狱等六道轮回。彼即是痛苦，因其破裂之故。行乃是前世之习气。彼即是痛苦，因其力而屡次出生之故。又或之谓，乃是另一方使痛苦之词缀。身体之痛苦乃是疾病等。语之痛苦乃是粗语等。意之痛苦乃是贪欲等。彼等如何不经历，及如何名之，谓因此续非为法器之故而问之。身语意者，乃是调伏庸常之身等，显示殊胜之佛之形象，如显扬等。文字之义者，乃是显示殊胜之身等之佛故。三字者，乃是显示嗡（唵，oṃ，圆满）和啊（阿，ā，无生）及第四分。总义者，乃是为显示由三字所生之诸佛故，谓具有生起次第故。入者，乃是喜。住者，乃是极喜。起者，乃是离喜。隐蔽者，乃是因极显贪欲之法故。智慧乃是显现之智慧。方便乃是显现增盛之智慧。近得者，乃是显现近得之智慧。究竟者，乃是因显示光明之究竟故。噫！菩萨等，莫如是思。获得佛地，具有正等觉者，乃是我等。
English
By diligently striving in the secret assembly tantra in stages, one can achieve it in this very life, and it is not the case that a Paramita yogi attains enlightenment in countless three kalpas. It also displeased bodhisattvas of the sandalwood and other lineages who had regrets. At that time, the Tathagatas, like precious beings, said, "Alas! Many are inferior!" and gave out breaths. They showed the smoke that has the cause of the three sufferings. Suffering is the five aggregates of close grasping. Moreover, their suffering is diseases and so on. Change is the cycle of the six realms, such as hell. That itself is suffering, because it is broken. Actions are the habits of previous lives. That itself is suffering, because of its power, one is born again and again. Furthermore, "or" is a suffix that makes the other side suffer. Physical suffering is diseases and so on. Verbal suffering is harsh words and so on. Mental suffering is desire and so on. How do they not experience these, and how are they named? This is a question because this tantra is not a vessel. Body, speech, and mind are the means of taming ordinary bodies and so on, showing the form of the special deity, such as Manifestation. The meaning of the letters is that it shows the special deity of body and so on. The three letters are Om (唵，oṃ，圆满), Ah (阿，ā，无生), and the fourth part. The general meaning is to show the Buddhas that arise from the three letters, because it is said to have the generation stage. Entering is joy. Abiding is supreme joy. Rising is separation from joy. Hidden is because it fully reveals the Dharma of desire. Wisdom is the wisdom of appearance. Means is the wisdom of increasing appearance. Near attainment is the wisdom of near attainment of appearance. Ultimate is because it shows the ultimate of luminosity. Alas! Bodhisattvas, do not think like that. Attaining the Buddha-ground, possessing perfect enlightenment, is us.