Tibetan
རྣམས་ལ། དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པར་སླབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀུན་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །རིང་པོ་མ་ཡིན་གར་དུ་མིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཕྲ་བར་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན། །རང་གནས་ལ་ཡང་དག་འདྲ་བའི། །བློ་རགས་པས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ནམ་ཡང་ནི། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་རིང་མི་བྱ། །རང་གི་བདག་ཉིད་བརྟགས་པ་ནི། །སྟོང་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་འགྲུབ་པ། །དེ་བཞིན་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་མིན། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་རིག་སྤངས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྟོག་བྱེད་པས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས། །སླར་ཡང་དེ་རྣམས་སློབ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྟགས་ནི་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདྲི་བ་དང་ལན་གདབ་པའི་ངོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གསན་ནས་མགུ་བར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཐོབ་ན། དེ་རྣམས་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལན་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ལས་འབྱུང་བ་དང་གང་ལས་གནས་པར་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དྲི་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་པའི་དུས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་བའི་བར་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ལན་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་དངས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་དང་གང་གིས་དམིགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གནས་ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་གནས་སོ་ཞེས་ལན་བསྟན་ན་འོད་གསལ་བ་ཡང་གང་དུ་གནས་ཞེས་ཞུས་པས། གང་དུ་མི་གནས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་སོ་ཞེས་ལན་གསུངས་སོ། །རིང་པོར་མ་ཡིན་གམ་དུ་མིན། །ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་ས་ལ་མིན། །འཁོར་བར་མ་ཡིན་མྱང་འདས་མིན། །གནས་མིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རང་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གྲུབ་པ་ནི། །དེས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མཐོང༌། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངོ་མཚར་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཐབས་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །ལྷའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ལྷའི་སྐུ་གྲུབ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ད་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གོ །ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་བོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་པ་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་སོ། །སྐུ་དང་
Chinese
对于他们来说，为了消除它，明确地教导说要证得真如。如是说：诸法皆摄于内，非久亦非他处，以彼难悟故，彼之自性不可悟。以微细观之佛陀，彼即自证之。与自性完全相同，粗略之智不能见。瑜伽之智恒时，不应远离解脱之想。观察自性时，见空而入灭。如是说。同样地，何须串习之行？本来成就之自性，自性即能成就，如是并非由分别而生。舍弃三智之后，谁能如是分别？以不识彼之差别故，复又如是学习。如是说。从“如是”到“考察亦不可得故”之间，是听闻了如来和菩萨的问答之殊胜体性后，金刚持欢喜地宣说了此义，即法性之体性，一切有情皆为空性之自性，然如彩虹等一般，以加持于自之次第，以种种方式成办有情之义，行持佛之事业。 然而，以现证菩提之次第，若得一切皆空，则彼等皆不可得，以诸法皆为光明之体性故，如是宣说。从“如是”到“已作答复”之间，是诸佛请问薄伽梵大金刚持，从何处生起、住于何处之佛之悉地，而薄伽梵也从学习之时起，直至证得真如之间，三身之自性，彼即是彼，从彼生起十力与无畏等超世间之，以及寂静等世间之悉地，并融入彼中，为作有情之义故，如是作答。如水清澈等即是其例。如来……
English
For them, it is clearly taught that in order to eliminate it, one should attain Suchness. As it is said: Because all dharmas are contained within, it is neither far nor elsewhere. Because it is difficult to realize, its nature cannot be realized. The Buddha who sees subtly, that is self-realized. Similar to its own state, gross intellect cannot see it. Yogic knowledge should never distance itself from the concept of liberation. Examining one's own nature, one sees emptiness and attains Nirvana. Thus it is said. Similarly, what is the purpose of habitual practice? The nature of what is initially accomplished, that is accomplished by its own nature. Thus, it is not born from conceptualization. Having abandoned the three wisdoms, who can thus discriminate? Because one does not know its distinctions, one repeatedly learns them. Thus it is said. From "Thus" to "because examination is not found," it is because Vajradhara, having heard and been delighted by the excellent nature of the questions and answers of the Tathagatas and Bodhisattvas, taught this very meaning, that is, the nature of Dharmata, the nature of emptiness of all sentient beings, but like rainbows and so on, by the order of blessing oneself, in various ways accomplishes the benefit of sentient beings, performing the deeds of the Buddha. However, if one attains the emptiness of all through the order of manifest enlightenment, then none of them will be perceived, because all dharmas are of the nature of clear light, thus it is taught. From "Thus" to "the answer has been given," it is because all the Tathagatas asked the Bhagavan Great Vajradhara from where the siddhi of the Buddha arises and where it abides, and the Bhagavan also, from the time of learning until the attainment of Suchness, the nature of the three bodies, that itself is that, from that arise the ten powers and fearlessness, etc., which are transcendent, and the mundane siddhis such as peace, and dissolve into it, for the sake of benefiting sentient beings, thus the answer was given. Just as water is clear, and so on, it occurs. The Tathagata...
Chinese
从“知”到“什么也不是”之间所说的是，对于“回答”之间，世间人等成就的方法和以什么作为对境修持，身等那些，以及它的自性三界，和器世间的本体地等住在哪里，不动等提问，世尊回答说光明住在那里，又问光明住在哪里，回答说哪里也不住，因为没有各自确定的处所，所以在一切处所都是那样的体性住着。偈云：非长亦非短，非空亦非地，非轮回非涅槃，无处所，我向您敬礼。又云：一切处，从一切，一切都是，一切相，一切自性，一切佛和成就，由此见到自己的体性。从“一切如来”到“是稀有之因”之间是，具有稀有的如来们，随喜世尊的教法，以心清净的次第，获得无相的光明，从那里面一下子，所有相都具足殊胜的天身形象，并且也做利益众生的事情，这是稀有的。无相是指证悟光明的特征。它的方法是指获得光明的原因。天身是指以生起次第所要修持的。成就天身就能自在圆满次第。如是说：善住生起次第中，对于欲求圆满次第者，佛以圆满次第的方便，说为如阶梯的次第。三金刚是指一切有情，因为是身等的自性。现在诸天的殊胜是指因为是世间守护者所以殊胜。大天等是欲界的主宰。他们的殊胜是指声闻和独觉们，因为是远离贪欲的。他们的殊胜是指大金刚持，因为是对一切都随顺开示的缘故。身和
English
From "knowing" to "is nothing at all" what is said is, regarding "answering," the methods of worldly people and others for achieving accomplishments, and what is taken as the object of focus and practice, such as the body, and the nature of the three realms, and where the essence of the vessel world, such as the earth, resides, when asked by the Immovable One and others, the Blessed One answered that the clear light resides there, and when asked again where the clear light resides, the answer was that it does not reside anywhere, because there is no specific place, therefore the very nature resides in all places. As the verse says: Not long, not short, not space, not earth, not samsara, not nirvana, no place, I prostrate to you. And: Everywhere, from everywhere, everything is, every aspect, every nature, all Buddhas and accomplishments, thereby one sees one's own nature. From "all Tathagatas" to "is the cause of wonder" is, the Tathagatas with wonder, rejoicing in the teachings of the Blessed One, through the order of purifying the mind, attain the clear light without form, and from that, all aspects are endowed with the supreme form of the divine body, and also do the work of benefiting beings, which is wonderful. "Without characteristics" refers to the characteristic of realizing the clear light. "Its method" refers to the cause of obtaining the clear light. "Divine body" refers to what is to be accomplished through the generation stage. If the divine body is accomplished, one will have power over the completion stage. As it is said: Well abiding in the generation stage, for those who desire the completion stage, the Buddha, with the means of the completion stage, spoke of it as a ladder-like sequence. The three vajras refer to all sentient beings, because they are the nature of body and so on. The best of the gods now is the best because they are the protectors of the world. The great gods and so on are the lords of the desire realm. The best of them are the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they are free from desire. The best of them is the Great Vajradhara, because he teaches everything accordingly. Body and