Tibetan
ས་བྱ་བ་ནས་འདི་དག་གོ་ཞེས་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མི་སྨྲ་བས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཤེགས་པའམ་དེ་ལས་ཀྱང་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཞེས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཏེ་རང་ལ་རག་ལུས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །དེས་ནི་རྡོ་ཇེ་སེམས་དཔའ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལོག་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལོག་པར་གཟུང་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོག་པར་མ་བཟུང་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བཤད་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྦྱར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་བ་དག་གི་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོགས་པའམ་རྟོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདིས་ཟབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།
Chinese
从“地”到“这些理解”之间，如来以不语的金刚持大士所迷惑。对于菩萨们，无论是什么身体等等，在过去等时间里都不可见，虽然与虚空的自性真如相同。但为了利益众生，通过幻化十二喻的门，观想从光明中一时涌现的智慧身而安住，如此消除了疑惑，如是宣说。所谓“一切瑜伽”，是指具备二次第瑜伽，通过摧毁烦恼而成为薄伽梵。所谓“金刚萨埵”，是指获得无垢智慧。所谓“如来”，是指趋向或超越真如。那就是薄伽梵金刚萨埵。所谓“近取用”，是指变得自在，即依赖于自身。所谓“三界无余”，是指三个世界。由此显示了金刚萨埵的遍在性。从“邪执”到“不要颠倒理解”之间，对于理解邪执之词义的菩萨，如来以金刚持大士开示，将进入光明之真如，并从那里以心完全清净的次第生起。因此，告诫菩萨们不要邪执。从“刚刚所说”到“结合”之间，薄伽梵金刚持大士以第二和第四次第领悟光明之自性的甚深，以及第三和第五次第所取的广大智慧身和金刚身，那是通过区分世俗和胜义二谛的自性，获得对一切法的现观，并具备身之自在等，梵天等无法知晓，因为金刚萨埵的法性极其深奥。因此，为了消除那些不理解金刚萨埵法性，或者理解后对金刚持宣说甚深之法持有疑惑者的疑惑，并为了预先进行自性的区分。
English
From "ground" to "these are understood," the Tathagatas are deluded by the great Vajradhara who does not speak. For the Bodhisattvas, whatever body etc. there is, is invisible in past times etc., although it is the same as the Suchness of the nature of space. But for the sake of benefiting sentient beings, through the door of the twelve similes of illusion, one should abide by focusing on the body of wisdom that arises all at once from the clear light, thus dispelling doubts, as it is said. "All yogas" means that one is a Bhagavan because one possesses the yoga of the two stages and has destroyed the afflictions. "Vajrasattva" means that one has attained stainless wisdom. "Tathagata" means that one has gone to or beyond Suchness. That is the Bhagavan Vajrasattva. "Near enjoyment" means becoming independent, that is, relying on oneself. "The three realms without exception" means the three worlds. This shows the pervasiveness of Vajrasattva. From "wrongly grasping" to "do not misunderstand," for the Bodhisattva who understands the meaning of the word "wrongly grasping," the Tathagatas, with the great Vajradhara, teach that one will enter the Suchness of clear light, and from there one will arise in the order of complete purification of the mind. Therefore, the Bodhisattvas are warned not to grasp wrongly. From "what was just said" to "combine," the Bhagavan Vajradhara, with the second and fourth stages, understands the profoundness of the nature of clear light, and whatever vast wisdom body and Vajra body are taken by the third and fifth stages, that is, by distinguishing the nature of the two truths, conventional and ultimate, one obtains the Abhisamaya of all dharmas and possesses the freedom of the body, etc., which Brahma and others cannot know, because the Dharmata of Vajrasattva is extremely profound. Therefore, in order to dispel the doubts of those who do not understand the Dharmata of Vajrasattva, or who, after understanding it, have doubts about Vajradhara teaching the profound Dharma, and in order to make a distinction of self in advance.
Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ལྡང་བ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལན་བཏབ་པོ། །དེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྦྱར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་མེ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགོངས་པས་བཤད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་བདག་ཅག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་མི་ཤེས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ག་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འབའ་ཞིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལྡན། །དེ་སྲིད་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ད་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། །རྐྱེན་གཞན་མེད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་ཡིས་ནི་མ་སྤྲོས་པ། །དུ་མ་མ་ཡིན་གཅིག་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྔ་མ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ དང༌། །ཕྱིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གོམས་པ་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གོམས་པར་བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མར་མེ་ཡོད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སློབ་པས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་ལེ་ལོ་ཅན་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
Chinese
世尊进入光明之后示现起立，如来们这样回答菩萨。由此显示，极其深奥的实性即是金刚持。从“之后”到“结合”之间，如来们又对慈氏等菩萨们这样说道。以密意解释说，菩萨就是梵天等世间的见解。他们如何能证悟极其深奥的金刚持的实性呢？乃至我们自己也因显现五智而不能知晓。所谓“从一切分别的自性中”，是因为一切都是空性的自性。此密意是说，乃至有能知和所知的分别，那实性又如何能证悟呢？因为远离一切习气的垢染，唯独如同无垢的虚空，这被称为实性。乃至具有修行的瑜伽，那时还是最初的业者。圆满的瑜伽，现在应当宣说。经中这样说道。同样地，没有其他因缘是寂静，不以戏论所戏论，不是众多也不是一，那就是实性之体性。经中这样说道。因此，远离能知和所知之分别的世尊大金刚持是第六。这样被计数。这显示了实性是难以获得的。如果不是这样，那么先前的如何成立，以及如何成就，以及后来的成就又是如何呢？回答说：被四生所摄的六道众生有多少，他们都获得了自性的实性，因为他们安住于法性。那么，为什么不是一切都解脱呢？回答说：为了修习串习。为了遣除突如其来的垢染，通过听闻等次第串习，那实性就会显现，如同有灯的瓶子等一样。因此，如果实性难以获得，那学习有什么用呢？这是懈怠者所说。
English
The Blessed One, having entered into the clear light, demonstrated rising, thus the Tathagatas answered the Bodhisattvas. This shows that the extremely profound reality is Vajradhara. From 'then' to 'combined', the Tathagatas again spoke thus to the Bodhisattvas such as Maitreya. Explaining with intention, the Bodhisattvas are the worldly views such as Brahma. How can they realize the reality of the extremely profound Vajradhara? Even we ourselves do not know by manifesting the five wisdoms. The so-called 'from the nature of all discriminations' is because everything is the nature of emptiness. This intention is saying, as long as there is the discrimination of knower and known, how can that reality be realized? Because it is free from all stains of habitual tendencies, it is solely like the immaculate sky, this is called reality. As long as one possesses the yoga of practice, then one is still a beginner. The complete yoga should now be explained. It is said in the sutra. Similarly, without other conditions, it is peaceful, not elaborated by elaboration, not many nor one, that is the nature of reality. It is said in the sutra. Therefore, the Blessed One, the Great Vajradhara, who is free from the distinction of knower and known, is the sixth. Thus it is counted. This shows that reality is difficult to obtain. If it is not so, then how is the former established, and how will it be accomplished, and how is the later accomplishment? It is said: As many sentient beings of the six realms as are included in the four modes of birth, all of them have attained the reality of their own nature, because they abide in the Dharma-nature. Then, why are not all liberated? It is said: It is for the sake of cultivating familiarity. In order to dispel the adventitious stains, if one cultivates familiarity through the sequence of hearing and so on, that reality will appear, just like a lamp and a vase. Therefore, if reality is difficult to obtain, what is the use of learning? This is what a lazy person says.