Tibetan
གི་བསྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུའི་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་སོ། །ངག་གི་བསྟན་པ་ནི་མེད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསུང་མི་འབྱུང་བས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཆོས་འཕྲུལ་མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་བདག་ཅག་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མཛད་དེ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་གི་བསྟན་པ་ཡོད་དོ། །ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པར་ཡང་མེད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དེ་རྣམས་རང་གི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སློབ་མ་ཐོས་པས་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་ཞེས་པ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མོས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་སྔར་ལན་གསུམ་ཁྲུས་གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། ངག་གི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོས་པས་འཇུག་ཅིང་ཕྱིན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བསྟན་ཏོ། །རིམ་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲག་པོའི་གཟུགས་བླངས་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་ཅིང་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཆགས་པའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དམ་ཚིག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོ་སླའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གྲུབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། ཚངས་པ་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དེ། དེའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དཔལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བླངས་ཏེ་ཀླུའི་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲམ་དུ་འདུག་ནས་སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བཤོས་དབུལ་ཏེ། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཀླུའི་མཚོ་ལས་འཇོག་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རང་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ཚིག་གིས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཕུག་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་བཟའ་དང་སྐར་མའི་སྦྱོར་བས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་དེའི་ཚེས་ཕུག་ལ་འཇུག་པར་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདུག་པའི་དུས་སུ་གཡང་ས་དང་བྲག་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོས་བསྐོར་བར་སྣང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལྷག་མ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་སྟེ། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་སྤྱོད་ཅིང་ཏེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བས་བསྐལ་བའམ་བསྐལ་བ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྲིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོང་རེང་གི་སེན་མོ་ཅན་དང་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིན་མོ་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་པས་དགུག་ལ། མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་སྤོས་གཏུལ་བ་དང༌། ཏིལ་མར་རང་རྐང་དག་གིས་མར་མེ་བྱིན་ནས། ཁྲག་གི་ཨརྒྷ་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་བས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་མི་གཡོ་བར་བྱས་ཏེ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་དང༌། མིའམ་ཅི་མོ་དང༌། འབྱུང་པོ་མོ་དང༌། ཡི་དགས་མོ་དང༌། གྲུབ་བུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེས་འོག་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དམ་ཚིག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀུག་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་བྱིན་ནས་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཚིམ་ཞིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོ་བས་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྲག་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལའང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་ནས་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཐོག་མ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བཏུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འདུལ་རྒྱུར་བ། དེ་དང་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ནོ། །ཆགས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྟ
Chinese
之教法， 等持之灌顶的体性是意之教法，即此三种教法皆有，乃为利他之故。独觉有身之教法，以示现神变等成办有情之义故。语之教法则无，因入于等持故不发语。众生亦见其法之神变而生起信心，且我等亦将变得如是，如是生起发心及皈依等，闻法思维与修习，将获得成就，如是语之事业为何，乃由身所作，无有任何过失。菩萨们有身与语之教法。声闻乘则三者皆无，因其背离利他之故，如是宣说。从名为声闻乘至极稀有大哉之间的内容，是对声闻种姓之修行者们，于入坛城之时，应施予遮止十不善之体性的誓言，何者以彼等各自道之相应的弟子听闻而进入，其后依于修习之道而得以成就，如是宣说。从梵天至身成金刚之体性之间的内容，是对信奉梵天见之修行者们，入坛城前，先前三次沐浴更换三次衣服，以及火供与近住等身体劳累之体性的律仪进行开示后，听闻与语之道相符之苦行而进入，其后开示修习之道。逐渐身体将变得如金刚一般，如是宣说。从大自在至此易解之间的内容，是以语金刚之自性，取忿怒之形象，以铁钩和索等方便，勾召和控制三界一切。彼将变得如语金刚一般，因大自在乃贪欲之自性之故。从遍入之誓言至了知誓言之间的内容，是以意金刚之自性，缘于遍入之形象，将先前所说完整地执
English
of the teachings. The characteristic of the empowerment of samadhi is the teaching of the mind, that is, all three of these teachings are present, because they work for the benefit of others. The solitary realizer has the teaching of the body, because he accomplishes the meaning of beings by showing miracles and so on. There is no teaching of speech, because he does not speak because he is in samadhi. Sentient beings also see the magical transformations of his Dharma and generate faith, and we will become like that, and so on, generating the mind of enlightenment and taking refuge, and by hearing, thinking, and meditating on the Dharma, they will attain accomplishment, and whatever action of speech is done by the body, there is no fault. Bodhisattvas have the teachings of body and speech. The Hearers do not have the third either, because they turn their backs on the benefit of others, so it is taught. From the term Hearer to the great wonder, the great, for the practitioners of the Hearer lineage, at the time of entering the mandala, the vows of the nature of reversing the ten non-virtues should be given, whoever enters by hearing those disciples who are in accordance with their own path, and later relies on the path of meditation to be accomplished, so it is taught. From Brahma to the body becoming the nature of Vajra, for the practitioners who are devoted to the view of Brahma, before entering the mandala, first bathing three times and changing clothes three times, and after teaching the vows of the nature of physical exertion such as fire offerings and retreats, they enter by hearing the ascetic practices that are in accordance with the path of speech, and then teach the path of meditation. Gradually the body will become like a vajra, so it is taught. From the Great Powerful One to this is easy to understand, with the nature of speech vajra, taking the form of wrath, all the three realms are hooked and controlled by means of hooks and ropes and so on. He will become like speech vajra, because the Great Powerful One is the nature of attachment. From the vow of pervading to knowing the vow, with the nature of mind vajra, focusing on the form of pervading, holding the previously spoken complete
Chinese
以能寂灭和随后摧毁的等持，使有情和器世间以及自己的自性也隐没不见。因此，将变得如金刚心一般。如是，从“梵天”到“容易理解”之间，由于梵天等誓言的随后成就，显示了获得身金刚等功德的果位。因为是愚痴的自性，所以，梵天是身金刚；因为是贪欲的自性，所以，大自在天是语金刚；因为是嗔恨的自性，所以，遍入天是心金刚，因为是遍入天的化身。如是到之间的，以吉祥降伏生灵续部的次第，取金刚吽等形象，坐在龙湖等旁边，以先前的修持为先导，供养牛奶等的食子，念诵真言，从龙湖中勾招卓沃等的龙王之女，美貌等，与她一起以细语等行事，如是显示，因为对他们来说，这是主要的缘故。否则，不能自主，是指以寂静的语言不能控制的意思。从“何非天”到“说”之间，是从金刚地下的续部中所说的仪轨，打开克什米尔等地的地下洞穴之门，以星宿的结合，将出现非天之女。如果想与她一起获得大手印的成就，那么此时进入洞穴不会产生。如果想要受用，那么此时进入。在居住的时候，悬崖和岩石，河流和金刚涂抹等要遮挡之后再进入。之后，以各种珍宝的自性，以一切装饰品庄严的非天之女围绕，比日月和火，星辰的光芒更胜，进入非天之境，享用甘露等的食物，与她一起享受境的安乐，将安住一劫或一千劫之间，如是显示。从罗刹女到义成
English
Through the samadhi of pacifying and subsequently destroying, make sentient beings and the vessel world, as well as one's own self-nature, disappear. Therefore, one will become like a vajra mind. Thus, from "Brahma" to "easy to understand," due to the subsequent accomplishment of vows such as Brahma, the fruit of obtaining the qualities of body vajra, etc., is shown. Because it is the nature of ignorance, Brahma is the body vajra; because it is the nature of desire, the Great自在天 is the speech vajra; because it is the nature of hatred, 遍入天 is the mind vajra, because it is an emanation of 遍入天. Thus, in between, according to the order of the glorious subduing beings tantra, taking the form of Vajra Hum, etc., sitting next to dragon lakes, etc., with the previous practice as a guide, offering food offerings of milk, etc., reciting mantras, and summoning the daughters of the dragon kings, such as卓沃, from the dragon lake, with beauty, etc., and acting with her with subtle words, etc., as shown, because for them, this is the main reason. Otherwise, not being autonomous means not being able to control with peaceful words. From "What non-god" to "said," the ritual spoken of in the Vajra Underground Tantra opens the door to underground caves in Kashmir and other places, and through the conjunction of constellations, a non-god woman will appear. If you want to attain the accomplishment of Mahamudra with her, then entering the cave at this time will not arise. If you want to enjoy, then enter at this time. When dwelling, cliffs and rocks, rivers and vajra smears, etc., must be blocked before entering. Then, with the nature of various jewels, surrounded by a non-god woman adorned with all ornaments, surpassing the light of the sun and moon, fire, and stars, enter the realm of the non-god, enjoying foods such as nectar, and enjoying the bliss of the realm with her, one will abide for a kalpa or a thousand kalpas, as shown. From Rakshasi to meaning accomplished
Chinese
为了（降）伏（他们），直到（下面这句话）为止，（意思是说）居住在海岛等地，拥有钩状指甲的罗刹女和盗夺者等女妖，以及圣者阎罗法王等任何一种忿怒尊之王，通过观修来勾召。用人骨灰烬焚香，用纯正的芝麻油点灯，献上血的供品和洗脚水使之欢喜，观修置于头顶的各种金刚等，使之不动摇。通过修持智慧的苦行，直到获得大手印的成就为止，都要这样实行，这样教导说。关于夏斯巴等，（经文说）也是同样的誓言，意思是说食肉女、夜叉女、人非人女、生灵女、饿鬼女、成就瓶女等，这些仪轨就是要知道这些行持。这些是从《金刚下续》和《金刚空行母》以及《调伏生灵续》中宣说的，要从那里去理解。从“金刚空行母”到“誓言”之间，是《吉祥佛陀一切平等和合续》中所说的郭拉等金刚空行母，以吉祥黑汝嘎的形相之自性勾召，献上五甘露和五铁钩，使她们和自身都感到满足，并和她们一起进入平等，因此以无戏论的行持，直到获得大手印的成就为止，都要安住于此。通过损害三宝的血祭等行为来显现神通，从而获得不动地的果位，这样教导说。金刚空行母们为了断除恶毒者。（经文说）“像那样”到“也那样说”之间，意思是说，正如薄伽梵大金刚持从一开始就成就一样，同样，他的化身之自性的梵天等三界之主，拥有大神通，也是从一开始就成就的。因此，为了摄受众生，所集结的瑜伽士们要实行这些誓言，正如众生如何如何，以自性成为调伏的对象，就那样那样地对待众生。以贪执等