Tibetan
རྒྱས་སོ། །དེས་བསྟེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ཐུན་མོང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སྤ་བར་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འོད་གསལ་བའོ། །ཐོས་པས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྤྲོས་བའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུའི་དོན་ཙམ་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པའི་ཊཱིཀཱ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཤད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྲུང་ཞིང་སྤོང་བས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྡུད་པ་པོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོས་བསྟོད་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། ད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ནི་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་མི་སྲིད་དེ། རྟག་ཏུ་དག་བའི་ཕྱིར་དང༌། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པའམ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཡི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྔོན་དུ་མཛད་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབྱེ་བས་སྔོན་དུ་མཛད་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པས་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་མངོན་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནི་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་བདག་པོར་གྱུར་པས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྙིང་པོ་ལེན་པས་སོ། །དེ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རྣམ་པ་རྡག་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྐུ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དགོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་དེ་རྫོགས་པས་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདུས་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ་བ་ནི་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདུས་པའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མས་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་
Chinese
廣大了。依此而行就是他們的行爲。所謂“明咒禁行”，是指與誓言手印一同修行的特徵。所謂“共同的儀軌”，是指與毗盧遮那佛等瑜伽士共同的。所謂“所有修行者”，是指二次第的瑜伽士們。所謂“極其隱秘”，是指對於依止事續等應當保密。所謂“獲得大利益”，是指獲得一切中最殊勝的果位。所謂“金剛身等”，是指身體等清淨的自性，毗盧遮那佛和佛眼佛母等的原因。生起金剛身等，是指進入二諦自性的金剛持大位的階位。爲了宣示此理，所以說“勝義諦”，是通過現證菩提的次第所獲得的光明。所謂“聽聞等”，是指從光明中頓時生起的，雙運的等持自性，生起金剛持的身。爲了宣示此理，所以說“光明”等，光明是通過現證菩提的次第所清淨的戲論。 智慧身即是金剛身，也就是所謂的雙運。所謂“獲得”，是指圓滿它。所謂“之間”，是圓滿的語氣助詞。以“總攝”等字樣顯示了本章的歸納。所謂“一切悉地”，是指作爲寂靜等悉地之因的毗盧遮那佛等。壇城是被無邊的壇城所圍繞的。那是壇城，依靠那個壇城。 修行者瑜伽士們生起現證菩提的智慧，是指通過灌頂等次第獲得智慧身。所謂“其義之經文集合”，是指宣說它的詞句集合。所謂“章”，前面已經說過了。所謂“如其語”，是指僅僅分別顯示了章節的意義。這些也應當通過“等”字來理解。
English
It is vast. Practicing accordingly is their conduct. The so-called "Vidyavrata" refers to the characteristic of practicing together with the samaya mudra. The so-called "common ritual" is common to yogis such as Vairochana. The so-called "all practitioners" refers to the yogis of the two stages. The so-called "extremely secret" refers to what should be kept secret when relying on Kriya Tantra and so on. The so-called "obtaining great benefit" refers to obtaining the most excellent fruit of all. The so-called "Vajra body, etc." refers to the pure nature of the body, etc., and the cause of Vairochana, Buddhalochana, etc. Generating the Vajra body, etc., refers to entering the stage of the great Vajradhara, the nature of the two truths. In order to declare this reason, it is said "ultimate truth," which is the luminosity obtained through the stages of manifest enlightenment. The so-called "hearing, etc." refers to the nature of the union samadhi that arises instantaneously from luminosity, generating the body of Vajradhara. In order to declare this reason, it is said "luminosity," etc. Luminosity is the purity of elaboration through the stages of manifest enlightenment. The wisdom body is the Vajra body, which is the so-called union. The so-called "obtaining" refers to perfecting it. The so-called "in between" is a particle that expresses completion. The summary of the chapter is shown by the words "summarizing," etc. The so-called "all siddhis" refers to Vairochana, etc., which are the cause of peaceful and other siddhis. The mandala is surrounded by limitless mandalas. That is the mandala, relying on that mandala. The wisdom of manifest enlightenment is generated by the practitioner yogis, which refers to the wisdom body obtained through the stages of empowerment, etc. The so-called "collection of texts of its meaning" refers to the collection of words that declare it. The so-called "chapter" has already been mentioned. The so-called "as it is spoken" refers to merely showing the meaning of the chapters separately. These should also be understood through the word "etc."
Chinese
嗡。 《光明灯论》释疏中第十六章广释完毕。 第十七章。 名为《一切如来之誓言与律仪金刚加持之王》之广释。 以“通达二次第”等开始，将要着手解释第十七章。所谓“通达二次第”，是指证悟第十六章的二次第。世间法是指远离十不善业的特性。出世间法是指以誓言和律仪的应守护、应食用之区分，所区分的五如来之誓言、五甘露、五铁钩等行持。所谓“若不修持”，是指不守护和舍弃这一切。成就指的是大手印的特性。所谓“遥远”，是指不会成就。这就是第十七章，由集结者所宣说的，宣说誓言和律仪。所谓“一切如来祈请”，是指对大金刚持，由不动佛等五佛所作的赞颂。以“不动佛”等，阐释了通过心金刚持之门来赞颂，一切烦恼之聚是指离贪等。 “时”之集合是指以日夜和一百六十的区分而运行。所谓“不动”，是指以咒语和手印的次第来舍弃它们。如此转变是指具有金刚心。同样，空性是四种，即以因和果的区分而存在，也是那样的自性，也是薄伽梵，因为是遍及一切的缘故。因为胜义谛与普贤染污和清净的分别念相同，因此不可能被应舍弃和应抛弃的习气所染污，因为是恒时清净的缘故，并且暂时的垢染全部被清除的缘故。所谓“不动佛等”，是指五如来。所谓“因执持彼”，是指生起或嬉戏他们，因为一切种姓皆从大金刚持中产生之故。
English
Oṃ. The extensive explanation of the sixteenth chapter from the commentary on the Illuminating Lamp is completed. Chapter Seventeen. The extensive explanation called "The King of the Vajra Blessings of the Vows and Samayas of All Tathagatas." Beginning with "having comprehended the two stages," the explanation of the seventeenth chapter will be commenced. "Having comprehended the two stages" refers to the realization of the two stages of the sixteenth chapter. Worldly conduct is characterized by abstaining from the ten non-virtuous actions. Transcendent conduct is distinguished by the division of what is to be protected and what is to be consumed in terms of vows and samayas, and it is the practice of the five Tathagatas' vows, the five amṛtas, the five hooks, and so forth. "If not practiced" means not protecting and abandoning all of these. Accomplishment is the characteristic of the Great Seal. "Distant" means not becoming accomplished. This is the seventeenth chapter, which the compiler has shown, explaining the vows and samayas. "The supplication of all the Tathagatas" refers to the praise of the great Vajradhara by the five Buddhas, such as Akṣobhya. "Akṣobhya," and so forth, shows the praise through the door of the Vajradhara of the Mind, and all the collections of afflictions refer to being free from attachment, and so forth. The collection of "times" refers to the operation by the divisions of day and night and one hundred and sixty. "Immovable" means abandoning them through the sequence of mantras and mudras. Becoming like that means possessing the Vajra Mind. Similarly, emptiness is fourfold, existing by the distinction of cause and effect, and also the nature of that, and also the Bhagavan, because it is all-pervasive. Because the ultimate truth is the same as the all-pervading conceptualization of complete defilement and complete purification, it is impossible to be stained by the habitual tendencies of what should be abandoned and what should be discarded, because it is always pure, and because the temporary stains are completely purified. "Akṣobhya, and so forth," refers to the five Tathagatas. "Because it holds that" means generating or delighting them, because all lineages arise from the great Vajradhara.
Chinese
如是说：一切瑜伽薄伽梵，金刚萨埵如来，彼之三界无余，悉皆受用。如是说也。二谛者，谓世俗谛与胜义谛。以彼之差别，唯能证悟心极清净等之次第。彼悉知者，谓于彼之前所作者。于彼，以心极清净之次第，尽舍自性与显现之世俗谛，先作具光明性之胜义谛之真谛，且以加持于我之次第，为尽舍断边之故。以悉摄持智慧之身，先作世俗谛之差别，且以现证菩提之次第，亦尽净彼，而现证彼性第四之胜义谛之真谛，且以离常断等之双运次第，以二谛无别而现证之，如是之意也。薄伽梵金刚持者，乃现证彼等一切。所谓金刚等者，谓于毗卢遮那等之中，以成主要故，而成主尊也。所谓胜义之坛城者，谓色等之蕴、界、处诸法，趣入光明之体性，乃胜义之坛城，是故取其精要也。彼亦存在于二种次第中，以初者成为结合支分之瑜伽之一分故，且以心极清净与现证菩提之次第而获得之故。于生起次第中，身即坛城，以是安立三十二尊之自性故。随后，以瑜伽与极瑜伽及大瑜伽而圆满彼，故初者为结合之等持。坛城胜者之上，以手印聚集先行，于外境散布三十二尊乃拔济之坛城，彼为成办有情之义利故，乃坛城胜者之等持。若如是，则云何不违背聚集后续部之量耶？