Tibetan
འི་ལུས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་མེད་པས་ན་སྣང་བ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་བུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་གསུམ་མོ། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཡང་མེད་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གནས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའོ། །གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཡང་གནས་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གནས་པ་ནི་འོད་སྤྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་དེས་ན་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཇི་སྲིད་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །དེ་སྲིད་ལས་ནི་དང་པོ་ཅན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ནི་འོད་གསལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པས་སོ། །ལྡང་བའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཟུང་བའི་གནས་བསྟན་པའོ། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་འོག་ཏུ་དྲན་པ་ནི་ལྡང་བའི་ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པས་དེ་ལས་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ ཉེ་བར་མཚོན་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་འོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་པ་ལས་དྲངས་ཏེ་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་བཞི་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་བཟུང་པས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བར་མའི་ཚིག་མི་མངོན་པའི་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུས་བ་སྟེ་ལོ་མའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་དྲི་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ན་གནས་པའི་འཇའ་ཚོན་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་གཞུ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེམ་བུ་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་མཉམ་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་མིག་ཡོར་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའོ། །རྒྱུ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྣང་བ་ནི་མེད་དེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །དེ་ཡི་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་ཅིང་ཟད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་བསྟན་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བས་ན། མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་ དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བདེན་པར་གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཅོམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བ་
Chinese
的身体锻炼的缘故。三种智慧是显现，没有它就没有显现的缘故。果实是指双运的等持。获得它的因是指金刚念诵等三种次第。那两个分别念不是从那里产生的，是指第四次第没有第一次第等三种，也没有第五次第的缘故。一切事物自性上，安住于各自的自性中。这样说。事物是指与他事物相违背而存在的。安住是指手印的莲花。安住是指秘密的金刚。等持的次第中，安住是指八瓣的法界轮。安住是指光芒放射的次第。这两个进入光明，因此变得不可见，是指无分别的缘故。如是说：只要修习的瑜伽，那时就是最初的。圆满的瑜伽，那就是开示光明。这样说。不是以密意而说，是指开示非常清晰的真如。那是双运的次第，是指第五次第。为了开示生起之处，是指从光明中取金刚身的处所。执持的支分是指四支分续部后文也说：各别摄集和禅定，命和勤奋执持，随念和等持，宣说六支瑜伽。这样说。在那之后下面忆念的是生起，是指与梦和幻化相同，因此称为从那之中显现。修习它是二谛的自性，因为接近表示有相和无相等二者的自性。大金刚持是指第六。等持是指以唯一的心专注于目标。从那以后这个词是指不同的次第，是指从第二个词中引用到这里来说明。为了开示那本身，执持的支分下面是指第四口诀的下面之意。世俗的
English
It is because of exercising the body. The three wisdoms are appearances, and without them, there is no appearance. The fruit refers to the samadhi of union. The cause of obtaining it refers to the three stages such as Vajra recitation. Those two conceptualizations do not arise from there, referring to the fact that the fourth stage does not have the first three stages, nor does it have the fifth stage. All things, by their nature, abide in their own essence. So it is said. Things refer to what exists in opposition to other things. Abiding refers to the lotus of the mudra. Abiding refers to the secret Vajra. In the stages of samadhi, abiding refers to the eight-petaled wheel of the Dharmadhatu. Abiding refers to the stage of radiating light. These two enter into luminosity, and therefore become invisible, referring to being non-conceptual. As it is said: As long as there is the yoga of practice, then that is the first. The complete yoga, that is to reveal the luminosity. So it is said. It is not explained with intention, but rather by revealing the very clear Suchness. That is called the stage of union, referring to the fifth stage. In order to show the place of arising, it refers to showing the place of taking the Vajra body from that luminosity. The limb of holding refers to the latter part of the four-limbed tantra, which also says: Individual gathering and meditation, life and effort holding, mindfulness and samadhi, are taught as the six-limbed yoga. So it is said. After that, remembering below is arising, which is similar to dreams and illusions, and therefore it is called manifestation from that. Meditating on it is the nature of the two truths, because it closely represents the nature of both with and without aspects. The great Vajradhara refers to the sixth. Samadhi refers to focusing on the object with a single mind. The word "from then on" refers to different stages, which are quoted from the second word to be explained here. In order to show that itself, the limb of holding below refers to the meaning of below the fourth instruction. The conventional
Chinese
所谓“如是”，是指孩童之辈执取其自性。所谓“胜义谛”，是指远离一切戏论，彻底显现之故。所谓“具有自性”等等，是中间词语，是隐藏的业，是简略的集合，如树叶之王（菩提叶）。“那是什么呢？”这是提问。所谓“无二智慧之自性”，是指世俗谛和胜义谛无别的自性。所谓“大金刚持之身”，是指第六（金刚持）。那里的彩虹，是指 इंद्रधनु (indra-dhanu，因陀罗之弓)，因为所依和能依无别，如缝纫和烟雾一般。所谓“与之相同”，是指如眼翳和幻术般显现，那即是虚空。因是第四次第。果是第五次第。它们无二，是因为无别。双运次第中，显现为因和果是不存在的，因为无分别。由于先前愿力的力量，成办有情之义，并非由于意念。如如意宝般的人，仅仅与之相遇，从墙壁等处，也会如实显现。“如是显现”。所谓“坏灭和穷尽”，是指有为法具有生之法性。所谓“除此之外，显示不穷尽”，是指从不坏灭之法性的体性中产生，所以是不变的，是指远离二者。所谓“从生到灭之间”，是指近似的表示，然而也远离有和无、事物和非事物、增长和减少、空性和悲悯、方便和智慧、常和断、去和来等等。所谓“二谛”等等，无论何时，当智慧在那时真实地将二者融为一体时，那时就是无二。无论何时，当双运存在于那时，那时无二也不存在。一切痛苦都是世间八法等等的分别念。所谓“具有寂灭之相”，是指因为它摧毁了那些，所以是寂灭。
English
The term "suchness" refers to the fact that childish beings grasp its own nature. The term "ultimate truth" refers to the fact that it is completely free from all elaborations and fully manifests. The term "endowed with nature" and so on, are intermediate words, hidden actions, and a concise collection, like the king of leaves (Bodhi leaf). "What is that?" This is a question. The term "the nature of non-dual wisdom" refers to the nature of the inseparability of conventional truth and ultimate truth. The term "the body of the Great Vajradhara" refers to the sixth (Vajradhara). The rainbow that is there refers to इंद्रधनु (indra-dhanu, the bow of Indra), because the support and the supported are inseparable, like sewing and smoke. The term "being the same as that" refers to appearing like eye disease and illusion, that is the sky. The cause is the fourth stage. The result is the fifth stage. They are non-dual because they are inseparable. In the stage of union, there is no appearance of cause and effect, because there is no discrimination. Due to the power of previous aspirations, the benefit of sentient beings is accomplished, not due to intention. Like a wish-fulfilling jewel, merely encountering such a person, from walls and so on, all that is shown will appear as it is. "Thus it appears." The term "decaying and exhausting" refers to conditioned phenomena possessing the nature of arising. The term "other than that, showing inexhaustible" refers to arising from the essence of the indestructible Dharma nature, so it is unchanging, meaning it is free from both. The phrase "between arising and ceasing" is an approximate representation, but it is also free from existence and non-existence, things and non-things, increase and decrease, emptiness and compassion, skillful means and wisdom, permanence and annihilation, going and coming, and so on. The term "two truths" and so on, whenever wisdom truly unifies the two into one taste at that time, then it is non-dual. Whenever union exists at that time, then non-duality also does not exist. All suffering is the conceptualization of the eight worldly dharmas and so on. The term "having the characteristic of near pacification" means that because it destroys those, it is pacification.