Tibetan
གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ནི་བཙུན་མོ་ཡིན་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཱ་མ་ཀཱི་ར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཚིག་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ལ། དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དགོང་ཅིང་མིག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བ་དན་དང་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་པདྨའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཛག་པ་འདོད་པའི་གདུགས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་དྲོ་བའི་རེག་པ་རྙེད་པའི་བར་དུ་བསྐུལ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང༌། ལྷ་མོའི་པདྨའི་སྔར་ཞུགས་པ་དེས་དེའི་ལུས་པོའི་ནང་གསལ་བར་བྱས་ནས་པདྨ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དེས་གསལ་ཞིང་འདོད་པས་འབྱུང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྐེ་ལ་འཁྱུད་པའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ་ཏྨཱ་ཀོ྅ ཧཱུཾ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ དང་པདྨ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་བསྟེན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་དང་འོ་དང་འཇིབ་པ་དང་སོ་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་པོའི་ནང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་སྔགས་པ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོ་ག་ནི་སྔགས་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་གྱིས་ནོར་བུའི་ཆ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རླུང་དང་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབུགས་བསྒོམས་པས་མཉེས་ནས་ཏེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཉེས་ནས་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་སོ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ མྱོང་ཞིང་དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་རང་གི་རགྟ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དོན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རང་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་བག་ཆགས་མང་བས་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་དུ་སྔར་བཤད་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་ལ་སོག་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་འམ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གིས་འདོད་པའི་གདུགས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་འཕྲོག་པའི་བུད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནུ་མ་རྒྱས་པ་དང་པདྨ་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དང་བདེ་བའི་སྒྲ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིན་ཆེན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ པོ་དང་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་དང་ལྡན་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བཞེད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་བཞེད་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་མདོར་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུ་བསྒོམས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས
Chinese
在所有这些之中，最主要的是明妃。为了遣除烦恼和所知障等，如镜般的智慧是第一位的，所以是最主要的。伟大的明妃，即如前所述，指的是具有先前所说的特征。而“未说的也包含在其中”的意思是，为了摄取宝生等如来部。因此，金刚瑜伽士应该观修玛玛吉佛母，意思是应该依其部族来观修。连接“认为是这样”的意思是，即使没有动词，也应该理解，这是它的含义。像这样等等，表明语金刚等的瑜伽士也应该观修其为白衣母和度母的形象。男女的性器官，指的是金刚和莲花。互相贪恋而先行的次第是，首先，瑜伽士取用如前所述具有特征的印，然后，在其支分和细分上，观想五部如来等的种子字，并将眼、铁钩、幡和两个期克印等手印放入其莲花中，为了使菩提心流出，催动伞等脉，直到获得温暖的触感，然后从自己的金刚顶端放射光芒，先前进入明妃莲花的光芒照亮其身体内部，然后也从莲花中放射光芒，通过金刚道，用方便之身照亮，如果欲望生起，自己变成与方便颈项相拥的具有欲望的印，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努拉嘎纳 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔 杭！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ་ཏྨཱ་ཀོ྅ ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागत Anuragana वज्रस्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata anurāgana vajrasvabhāva ātmāko'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱欲，金刚自性，我即是），在金刚和莲花交合之时，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 普加 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔 杭！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतपूजावज्रस्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata pūjā vajrasvabhāva ātmāko'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，金刚自性，我即是），因此，瑜伽士应该观修互相贪恋，这就是它的含义。“随顺拥抱等行为”指的是拥抱、亲吻、吮吸、咬和抓挠等。
English
Among all of these, the most important is the consort. In order to eliminate afflictions and cognitive obscurations, the mirror-like wisdom is the first and foremost. The great consort, as mentioned earlier, refers to having the characteristics described previously. And "what has not been said is also included" means that in order to take hold of the Tathagata family, such as Ratnasambhava. Therefore, the Vajra Yogin should meditate on Mamaki, which means that one should meditate according to their family. Connecting "it is thought to be so" means that even if there is no verb, it should be understood, that is its meaning. Like this and so on, it shows that the yogis of speech vajra etc. should also meditate on it as the form of white-clad mother and Tara. The male and female sexual organs refer to the vajra and lotus. The order of mutual attachment and precedence is that, first, the yogi takes the mudra with the characteristics as described earlier, and then, on its limbs and sub-limbs, visualize the seed syllables of the five Tathagatas etc., and put the hand mudras such as the eye, hook, banner, and two threatening mudras into its lotus, in order to make the bodhicitta flow out, urge the veins such as the umbrella until the warm touch is obtained, and then radiate light from the tip of one's own vajra, the light that previously entered the lotus of the consort illuminates the inside of her body, and then also radiate light from the lotus, illuminate with the body of means through the vajra path, and if desire arises, one transforms into a mudra with desire embracing the neck of means, reciting: Om Sarva Tathagata Anuragana Vajrasvabhava Atmakoham! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ་ཏྨཱ་ཀོ྅ ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागत Anuragana वज्रस्वभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgata anurāgana vajrasvabhāva ātmāko'haṃ, Chinese literal meaning: Om, all Tathagatas, desire, vajra nature, I am), at the time of the union of vajra and lotus, reciting: Om Sarva Tathagata Puja Vajrasvabhava Atmakoham! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतपूजावज्रस्वभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgata pūjā vajrasvabhāva ātmāko'haṃ, Chinese literal meaning: Om, all Tathagatas, offering, vajra nature, I am), therefore, the yogi should meditate on mutual attachment, that is its meaning. "Following the actions of embracing etc." refers to embracing, kissing, sucking, biting, and scratching etc.
Chinese
应当使各自的行为圆满，这是它的结尾语。伟大的金刚持，是因为一切佛的体性都是相同的。最极欢喜的体性是相同的，这被称为大乐。此处等等，对于修持二种次第的人们，必须掌握生起次第的瑜伽士们，所谓追随密咒者，是指对密咒显着执着的生起次第瑜伽士们。仪轨是具有念诵密咒的特征之义。从字母吽完全变化，应当观想从心金刚的种子中生出的五股金刚。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）来加持珍宝的部分，意思是坚固，因此用遍入一切处的种子来加持。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中显现手印的莲花，这是语金刚持的种子，以智慧的自性，从誓言手印的法生处种子中生起，并念诵它。因为它是智慧的支分，所以是智慧的自性。具有宝生佛的慢心，即以虚空界自性的广大之心。以字母吽的风和欢喜本身，观想金刚和莲花平等结合所生的字母吽的气息而感到喜悦。由于自己的手印感到喜悦，通过殊胜的近修等，与显现等智慧相结合。以字母帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）的声音降下菩提心，所谓俱生，即体验大乐，然后为了生起誓言的坛城，从金刚道中向莲花内散布自己的乐。金刚语的意义是，具有甚深意义的词义。这一切都是三身的分别念，即显现等三种智慧的圆满次第，以及誓言、智慧和三摩地萨埵三者的自性，这是通过生起次第。仅仅是分别念，因为是分别的缘故。不是那样的真实。
English
One should complete one's own actions, that is its concluding statement. The great Vajradhara is so because the nature of all Buddhas is the same. The nature of supreme joy is the same, which is called great bliss. Here, etc., for those who practice the two stages, it is necessary to grasp the yogis of the generation stage, so-called followers of mantras, which refers to the yogis of the generation stage who are manifestly attached to mantras. Ritual is the meaning of having the characteristic of reciting mantras. From the complete transformation of the letter Hūṃ, one should visualize the five-pronged vajra arising from the seed of the heart vajra. By thinking of blessing the jewel part with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), it means to be firm, so bless it with the seed of Vairocana. From A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) manifest the lotus of the mudra, which is the seed of speech Vajradhara, arising from the seed of the dharma-source of the samaya mudra with the nature of wisdom, and recite it. Because it is a limb of wisdom, it is the nature of wisdom. Possessing the pride of Ratnasambhava, that is, with the vast mind of the nature of space realm. By the wind and joy of the letter Hūṃ, be pleased by meditating on the breath of the letter Hūṃ arising from the equal union of vajra and lotus. Being pleased with one's own mudra, combine with the arising of wisdom such as appearance through excellent close practice, etc. By the sound of the letter Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特), bring down the bodhicitta, so-called co-emergent, that is, experiencing great bliss, and then, in order to generate the mandala of samaya, spread one's own pleasure from the vajra path into the lotus. The meaning of the vajra word is the meaning of the word with profound meaning. All of these are the conceptualizations of the three bodies, that is, the complete stage of the three wisdoms such as appearance, and the nature of the three of samaya, wisdom, and samadhi-sattva, which is through the generation stage. It is merely conceptualization, because it is conceptualized. It is not such reality.