Tibetan
ཀུར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ཏུ་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་བྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་ནས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་དང་བ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྣམས་འབྱེད་པ་ལས་སྣོད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། དེ་ཡོད་ན་ཐ་མི་དད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་འོད་གསལ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པར་གྱུར་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་ཆར་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དང་སྣམ་བུའི་ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་བཞིན་ནོ། །ཆར་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་ལ་ སོགས་པའི་འབྲེལ་བས་མངར་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བ་ཡང་དངོས་པོའི་ཚོགས་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་འཇིག་པའི་འབྲེལ་བས་དབྱེ་བས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རིགས་མ་ཡིན། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩངས་པ་ཡིས་ནི་བདག་ཉིད་ལུས། །སྔོ་དང་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་སྟོན་དང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་དང་བ་ནི། །རྣམ་མེད་གོས་པ་མེད་པར་འདོད། །ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས། །དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་མི་ནུས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་གིས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་རིག །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཁྱེན་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ལུང་སོགས་ལ་མཐོང་ནས། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འབའ་ཞིག་སྨྲ། །མིག་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་སོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་ལྔས་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གཉིས་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དང་པོར་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མའོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་ལའོ། །རིགས་ལྔ་དགོད་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་ཀའི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་མཉེས་པའི་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གི་བརྡར་བྱས་པ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཉེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་སོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །འདིས་འཁྱུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །མཆོད་པའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། །འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་མྱོང་ནས་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལའོ། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་འཕྲོག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་འཕྲོག་པའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་ཞུ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ནི། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་དོན་གཞན་འགྱུར། །གང་གཱའི་ ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་གསལ་བ་
Chinese
能作的联系也将断绝。因此，成就也不会获得。所谓“三金刚”，是指对于何者具有“身金刚等的自性是身体等”的认识和作意，那即是所谓的“三金刚”，也就是圆满次第的瑜伽士们。“具有主宰之法者合一出现”，是指为了调伏三界众生而行使权力的加持所生，即因具有身等加持而向瑜伽士们显示利益。为了修习圆满次第的三摩地，宣说了所谓的“三智慧”，即显现等的三智慧，因为凡夫俗子无法区分。所谓“从如来中产生”，是指从如来等六种联系的灯中产生。或者，如来是光明，从那光明中产生的是戏论。如云：“如从河流和水中，鱼儿迅速跃起。”因为安住于生起次第的瑜伽士并非行境，所以说为何生起次第的瑜伽士们不是区分三种智慧的法器，因为那是圆满次第的支分。所谓“胜义谛”，是指以心完全清净的次第所要获得的光明。所谓“因为是三种识的处所”，是指从那光明中生起。所谓“世俗谛”，是指显现等自性之集合的特征，因为是具有分别念的。所谓“生起”，是指从光明本身产生一切遍计烦恼和完全清净的法。如果那样，那么无二的自性如何成为不同？如果存在，那么不异又是如何？答：暂时光明是不异的自性，但由于依赖的无实之法的差别，其差别各自显现，犹如虚空和雨水。因为虚空虽然本体唯一，但会因事物之差别而区分。
English
The connection of the doer will also be severed. Therefore, accomplishments will not be attained. The so-called "Three Vajras" refers to those who have the understanding and attention that "the nature of body vajra, etc., is the body, etc.," that is called the "Three Vajras," which are the yogis of the Completion Stage. "Those with the nature of a lord appear as one," means that the power to subdue the three realms arises from blessings, and the benefits are shown to the yogis by having the blessings of body, etc. In order to meditate on the three samadhis of the Completion Stage, the so-called "Three Wisdoms" are mentioned, which are the three wisdoms of appearance, etc., because ordinary people cannot distinguish them. The so-called "arising from the Tathagatas" means arising from the lamp of the six connections, such as the Tathagatas. Alternatively, the Tathagata is luminosity, and what arises from that is proliferation. As it is said, "Just as from rivers and water, fish quickly rise." Because it is not the domain of yogis who abide in the Generation Stage, it is said why the yogis of the Generation Stage are not vessels for distinguishing the three wisdoms, because that is a branch of the Completion Stage. The so-called "Ultimate Truth" is the luminosity to be attained by the order of complete purification of the mind. The so-called "because it is the place of the three consciousnesses" means that it arises from that very luminosity. The so-called "Conventional Truth" refers to the characteristics of the collection of natures such as appearance, because it is with conceptual thought. The so-called "arising" means that from luminosity itself, all defiled and completely purified dharmas arise. If that is the case, then how does the nature of non-duality become different? And if it exists, how is it non-different? Answer: For the time being, luminosity is the nature of non-difference, but due to the distinctions of dependent, insubstantial dharmas, its distinctions appear separately, like space and rain. Because space, although one in essence, is distinguished by the distinctions of things.
Chinese
诶！就像瓶子的虚空和布匹的虚空这样的说法一样。虽然雨的本体是一个，但由于与甘蔗树等物的关联，就被称为具有甜味等味道。同样，光明也是由于产生和毁灭那些事物集合的关联而进行区分，因此才被称呼，光明本身没有任何区分。因为法界没有分别。种姓的区分不是种姓。依靠的法的区分，详细地说明了它的区分。如是说。愚昧的凡夫俗子认为胜义谛的真理本体是一个，但却显现为不同，因为他们有分别念。见到事物本体的瑜伽士们则不然，因为他们没有分别念。就像铜绿自身显现为蓝色和黄色一样。对孩童们来说是一种显现，对智者们来说又是另一种显现。它的本体清澈，被认为是无相无染的。因为它从未成佛，所以无法了解它。正如其他人一样，佛陀也不会去了解。它的自性是什么，只有它自己才能了解。在圣法、教证等中见到后，我们才仅仅说出这些。有眼睛者的行境，就像盲人们的形象一样。如是说。所谓胜义谛真理的差别，是与之前所说的特征相关联的。所谓的四种空性，是指与光明相结合的三种智慧。所谓如来，是因为是咒语的身。所谓五光，是指它们将象征如来的自性，而不是其他。所谓成为境，是指五光所作。所谓金刚身，是指通过加持自己的次第而产生的智慧之身。所谓应当生起，是指应当扩展。所谓究竟之义，是指为了阐述心完全清净和加持自己的次第这二者。像这样等等，是因为首先在结合之后，才能进入殊胜的坛城之王。
English
E! Just like the terms 'space of a pot' and 'space of cloth.' Although the essence of rain is one, it is referred to as having sweetness and other tastes due to its association with sugarcane trees and the like. Similarly, luminosity is also named by distinguishing it through the association of generating and destroying those collections of objects, but there is no distinction in luminosity itself. Because the realm of Dharma has no distinctions. The distinction of lineage is not lineage. By the distinction of dependent dharmas, its distinction is thoroughly expressed. Thus it appears. Ordinary childish people perceive the ultimate truth as being different, even though its essence is one, because they have conceptual thoughts. Yogis who see the essence of things do not, because they have no conceptual thoughts. Just as copper itself appears as blue and yellow. It appears differently to children and differently to the wise. Its essence is clear, and it is considered to be without characteristics and without defilement. Because it has never been a Buddha, it cannot be known. Just as other people do, the Buddha does not need to know. Whatever its nature is, it is known by itself. Having seen it in the sacred Dharma, scriptures, and so on, we only speak of these things. The field of experience of those with eyes is like the form of the blind. Thus it appears. The so-called difference of the ultimate truth is related to the characteristics previously described. The so-called four emptinesses are the three wisdoms together with luminosity. The so-called Tathagatas are because they are the bodies of mantra. The so-called five lights are those that will symbolize the nature of the Tathagatas, and not otherwise. The so-called 'having become an object' is what is done by the five lights. The so-called Vajra Body is the body of wisdom that arises from the sequence of blessing oneself, which is the term for it. The so-called 'should be generated' means 'should be expanded.' The so-called definitive meaning is because it is intended to explain both the complete purification of the mind and the sequence of blessing oneself. 'Like this,' and so on, is because one enters the supreme mandala king after first engaging in the union.
Chinese
应当稳固。做了身体加持等之后。这指的是“直至大瑜伽的尽头”是多余的词。所谓“自己种姓的明妃”，指的是与不动佛等种姓相符，拥有痣等的女子。所谓“安立五部”，指的是对如来等字的所有支分进行加持等。为了开示令双方之轮欢喜的密咒，这是以方便和智慧等作为表征，为了使安住于男女二根的坛城众欢喜。所谓“已经宣说了”，指的是从第一品开始。所谓“嗡”等是咒语。所谓“以此拥抱”，指的是做了插入手指等之后，金刚和莲花要平等进入，这是它的总结。为了开示那一点，才说了“进入平等之后”，是进入二轮的一切如来。为了开示供养的咒语，这是为了体验从显现等智慧产生的自性觉受之乐。嗡是供养的咒语。以此体验自己显现等智慧产生的乐，并加持那一点。为了开示那一点，用“刚刚宣说的仪轨”等进行了开示。为了开示那一点，为了生起，指的是金刚和莲花平等进入。因此，为了观想胜妙坛城。首先开示了手印修习的特征之义，那也已经在修法中先前说过了。所谓安住于圆满次第的瑜伽士们，这是指如珍宝般的行境供养。所谓“就近夺取”，指的是连同转化的“夺取”一词的词根是“融化”之义，因为靠近的缘故。词根的意义会转变成其他的意义。正如所说：“恒河之水虽甘甜，然如海中之水一般。”五者指的是毗卢遮那佛等。第六个是如来，指的是五种智慧的光明。