Tibetan
ན་ངག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་མེད་པས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ནི་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་དངོས་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ ལ་འཇུག་པའོ། །ཞི་གནས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི། །ཞི་གནས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྲོག་ནི་རླུང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་དང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྐད་བདག་སྨྲ་བས་ན། དེས་ན་དེ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མེད་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་པ་ལྔ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པས་ན་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྟན་པ་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །ཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཕྲོག་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཤད་དོ། །དེས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་དང་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་ཅིག་ནི་བསྒོམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དངོས་ཅིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་འདོད་པ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་བཞི་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་ དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཏི་མུག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་སྟེ་མི་ཤེས་པ་སྟེ་མ་རིག་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྲག་པ་ནི་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིན་གྱི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་བཤད་དོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བཤད་པའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཞི་བ་ཟབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཆོག་འདིར། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཅེས་པ་ལ། སྨེ་ཤ་ཅན་དང༌། གར་མཁན་དང་ཁྲུས་མཁན་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་སྦྱང་བས་སོ། །རིགས་ལྔ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མཚལ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅས་པ་རང་གི་ བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་གི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག །ཐེག་ཆེན་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མང་པོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྡོག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་བས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་གལ་ཏེ་རྟག་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་གཞན་དབང་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུའང་ཡིད་གཅུགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་ལུང་བསྟན་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཞེས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཐོབ་པ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རྙེད་ན་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་པའམ་སྒྲུབ་པ་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་
Chinese
那是远离言语的词语。因为没有上师口传的诀窍，所以无法领悟真正如是的诀窍。为了显示行为的差别，是指无所事事的行为差别。所说的续部，是从预言意义的续部中来的。蕴等是指通过咒语和手印的次第，无实有是进入光明位，一切皆空的境界。从寂止中产生是指：通过寂止的禅修所做的一切，都是为了断除杀生，生命是从风完全变化而生的五蕴等。由此显示了心完全清净的次第。以“内”等来说明，由于对内外和二者的自性，一切法皆是空性的特别信仰，所以执持智慧身先行，对于显示这个感到欢喜，应该说成是喜欢说谎。天子啊，因为我说一切法都是虚假和幻化的，所以那个人就是说谎者。安住于无所住的瑜伽士。意思是安住于幻化等十二个比喻中。由此显示了自我加持的次第。圆满佛的智慧是什么？是指通过不住涅槃的自性，以第五次第所要获得的金刚持大位的意义。因为显示了那个本身，所以称为物质，因为“稳固、精华、空虚、不存在”。什么是夺取和方式？是指那些修持双运禅定的人，被贪图他人财物的瑜伽士所说。由此清楚地显示了双运的次第。那个本身是指，以领悟咒语和风的真如为先导，在不男不女的念诵时所产生的光明。其中，拥有实有之物是指，拥有禅修的那个本身就是实有之物，显示了金刚念诵的瑜伽士。如是性是指，通过手印和禅定的次第所获得的光明。
English
That is the term for being free from speech. Because there is no oral instruction from the guru's mouth, one cannot realize the quintessential instruction of the truly thusness. In order to show the difference in conduct, it refers to the difference in conduct without elaboration. The tantra that is spoken is from the tantra of prophecy of meaning. Aggregates and so on, means that through the sequence of mantras and mudras, the unreal is entering the state of luminosity, the state of emptiness of all things. "Arising from peaceful abiding" means: Whatever is done through the meditation of peaceful abiding, all of that is to cut off the life force, because life is the five aggregates and so on that arise from the complete transformation of wind. Thus, it shows the order of complete purification of the mind. By saying "inner" and so on, due to the special faith that all phenomena are empty in their nature of inner, outer, and both, therefore, holding the wisdom body as a preliminary, delighting in what is shown, should be said to be delighting in lying. Son of the gods, because I say that all phenomena are false and illusory, therefore, that person is a liar. The yogi who abides in the un-abiding. It means abiding in the twelve examples such as illusion. Thus, it shows the order of self-blessing. What is the wisdom of the complete Buddha? It refers to the meaning of the great Vajradhara position to be attained by the fifth stage of the nature of non-abiding nirvana. Because it shows that itself, it is called substance, because "stable, essence, empty, non-existent." What is the stealing and the method? It refers to those who practice union meditation, spoken by yogis who desire to be attached to the wealth of others. Thus, it clearly shows the order of union. That itself refers to the luminosity that arises at the time of neuter recitation, with the realization of the thusness of mantra and wind as a preliminary. Among them, the one with reality means that the one who has meditation is that very reality, showing the yogi of vajra recitation. Suchness is the luminosity attained through the sequence of mudras and samadhi.
Chinese
的处所。对此恒常修习，就是名为现证菩提次第的意义。说彼有情喜乐欲，是指以第一和第四次第近似显示的真如，名为喜乐欲瑜伽士的词语。修习殊胜，成为殊胜。这是指那五种瑜伽士成为密咒大乘的法器，成办自他圆满利益的词语。彼之空性愚昧是指空性的愚昧，即是不知，也就是无明。从彼因生起的怖畏，是指凡是怖畏，那些以小便之声是指诸根。以是趣入诸境的自性，因此以所说之声是指诸境。彼等寂静深奥。这是指诸根和境是六支分的一个方面，以各自摄集次第修习的词语。于此大乘殊胜法，是指修习者吉祥密集金刚，是所有乘中最殊胜的。成为法器就是将成为具足善缘者。说是密意是指从断命等语的相违之门，五次第的体性和名为各自摄集，是为了显示其自性。那是修习五次第的瑜伽士们，以智慧印契和入定，显示了极其无戏论的行为。为了显示有戏论的行为，才说了如母般随顺等。以种姓随顺，显示了对瑜伽士的贪著。这些之中任何一个，是指与不动等种姓随顺。于自种姓之女，是指有痣者和舞女及浴女和婆罗门女等。以从修习方便所说次第，是指轮王殊胜三摩地的一个方面，善巧修习手印。以说安立五部等，就是为了明示那件事。令欢喜是指与种姓随顺，如于树木之干作手等，然后以朱砂等书写如同所欲。
English
is the place. To always practice this is the meaning of what is called the order of manifest enlightenment. Saying that sentient beings delight in desire refers to the thusness closely shown by the first and fourth stages, which is the term for a yogi who desires. Supreme practice becomes sacred. This refers to the term for those five yogis who have become vessels for the great vehicle of mantra, accomplishing the complete benefit of themselves and others. Its emptiness, delusion, refers to the delusion of emptiness, that is, not knowing, which is ignorance. The fear that arises from that cause refers to whatever fears there are, and the sound of urine refers to the senses. Because it is the nature of entering into objects, the sound of speech refers to objects. These are peaceful and profound. This refers to the term for the senses and objects being one aspect of the six branches, practicing through the order of individually gathering them. In this supreme Dharma of the Great Vehicle, it refers to the practitioner, the glorious Guhyasamaja, which is the most supreme of all vehicles. Becoming a vessel means becoming fortunate. Saying it is intentional means that from the door of contradiction of words such as killing, the nature of the five stages and the name of individually gathering, is to show its nature. That is, the yogis who practice the five stages, with the wisdom mudra and entering into samadhi, show extremely non-elaborate behavior. In order to show elaborate behavior, it is said to be like a mother, following along, etc. By following the lineage, it shows attachment to the yogi. Any of these refers to following the lineage of the immovable, etc. The woman of one's own lineage refers to those with moles, dancers, bathers, and Brahmin women, etc. By the order spoken from the means of practice, it refers to one aspect of the supreme samadhi of the wheel-turning king, skillfully practicing the mudra. By saying to establish the five families, etc., it is to clearly show that very thing. To please means to be in accordance with the lineage, such as making hands, etc. on the trunk of a tree, and then writing with vermilion, etc., as desired.
Chinese
具有食物等享用，与自身 行为相符的，具有手印的瑜伽士应当入定。所谓“广大成就”，是指获得金刚持大位的特征。所谓“殊胜之法”，是指具有无分别之特征的那些。所谓“大乘殊胜之法性”，是指以各自的智慧了知法界之如实性，是般若波罗蜜多的瑜伽士之义。其中“广大成就”，是指金刚持大成就，即成办自他利益之特征之义。以波罗蜜多之瑜伽士而言，纵然是圆满菩提亦非广大，因为需经多时方能获得，故自他利益之圆满微小。金刚乘中，所有与此相违者皆是，如是先前已述。为显示相违，所谓“与不顺应之手印共同结合”，是指与不顺应之智慧相关联。顺应是指与种姓相符，若恒常行持，则成就将有所依，否则不然。“具有恐惧和迷惑之心，狡诈者和受他者支配者”，如是说。所谓“生起心散乱”，是指将要阐述一心专注，即为了使心安乐。顺应者于其他生世亦将心系于此，是指以愿力之故。以佛加持之力，将与和预言相似之智慧相遇，是为总结之语。因此，显示了具有戏论之行。以“咒语和续部等”之语，将要显示无戏论之行，所谓“于咒语和续部等善加修习”，是指获得灌顶且精通咒语等之修持。所谓“与修行者相顺应”，是指成为大手印修持之支分 誓言之手印。所谓“若未获得”，是指稀少或修行者为比丘之故。佛陀