Tibetan
ནས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བ་ལང་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཁྱི་དང་མིའི་སྒྲོན་མ་དང་བདུད་རྩི་དང༌། ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་པའི་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་ལ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གཉིད་མ་ལོག་པས་དགའ་བ་དམ་པའི་ཆོ་ག་དང་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་དང༌། གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པས་གནས་ཤིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་སུ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མནའ་བསྐྱལ་ཞིང་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཇུག་ཅིང་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཉེ་རེག་བྱས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ཨ་རྒྷ་དབུལ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་མུཿའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞུགས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོ་མ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱུང་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོར་ཞིང་སྔགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་བཏོན་ནས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་འོ་མས་བཀྲུས་ལ་རང་དང་སློབ་མ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ཆོ་གའི་སྒྲ་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་ག་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའོ། །ལས་དེ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་གསུངས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གཞིར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་འདྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་འབར་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་འོག་ཏུའོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྔོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་གིས་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་ནས་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ལས་འཛིན་ པའི་བསྡུ་བའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཞེས་པ་ལ་ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འདྲི་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདྲི་བར་བྱ་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ངག་ཡིན་པས་སོ། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་ལུས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་རིགས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་བློ་ལ་གནས་པ་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །དགོད་པ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་དག་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་དང་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཙམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དང་དེའི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦྱང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་བཤད་པ་སྟེ། །སྤོང་དང་ རིག་པ་གཉིས་སྦྱོར་བས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྤང་བྱ་ལྔ་དང་རིག་པ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་མངོན་པར་བཤད། །བརྟན་པ་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅོད་མེད་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །བསྲེག་པ་མེད་ཅིང་འཇིག་མེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེར་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འོད་ཟེར་ལྔས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རལ་གྲིའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རལ་གྲི་ལ་འོད་དེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པས་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་གྱི་མཚམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་མེའི་མཚམས་ལའོ། །སྤྲིན་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མག་གི་དབུས་གནག་པ་སྟེ་མིག་འབྲས་སྔོན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །མཐའ་དཀར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་མིག་གི་མཐའ་མའི་ཆ་གཉིས་དཀར་པོ་ཡིན་ པས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་མིག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །གང་གི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་ལྟོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དེ་ནས་འཆད་པར་འདོད་ན་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་བཀག་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ་བཙུན་མོ་མཆོག་གོ །དེ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་གཉིས་ཀའི་རིགས་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་ནི་ཡུམ་བཞི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་ལྔ་ལ་ཤེས་རབ་བཞི་ཇི་ལྟར་རིགས། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་དག་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རིགས་དག་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་གཅིག་པུ་སྦྱར་ན་རིགས་གཉིས་པར་འགྱུར། འོ་ན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉིད་འཁྱུད་པར་གནས་ན་དེ་ལ་མཱ་མ་ཀཱིས་དགོས་པ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན།
Chinese
对于所有存在的事物，都应以食物等，以及牛、马、象、狗、人灯和甘露，以及有罪和无罪的饮料的差别，供养于坛城，使其满足。然后，以“此乃一切佛”等语，再次给予金刚禁行。与之同时，夜晚不眠，以欢喜殊胜之仪轨和吉祥大乐之禅修，以及舞蹈和歌唱等安住并念诵。又，对任何人也不应说话。所有这些都应立誓，并对所有进入者也同样进入，供养和赞颂怙主们。给与护方神灵食子，然后近触并顶礼。献上阿閧，并将善根完全回向。绕坛城三圈后，念诵“班杂达哩嘎阿（བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཨ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛk，金刚持者啊）”，以三个字母“穆（མུཿ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，无知）”为结尾的字母，与虚空同等，自己的身语意中坛城的轮进入，念诵“阿嘎若玛康萨瓦达玛南阿底亚努达巴那达瓦达（ཨ་ཀཱ་རོ་མ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་，梵文天城体：अकारोमुखंसर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्नतवाद，梵文罗马拟音：akāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanutpannatvād，阿字是诸法本不生）”，然后取出坛城的轮，如前一样，迎请秘密智慧的坛城降临后， 将彩粉等撒入大河中，念诵那个咒语，取出坛城的橛，用带有甘露的牛奶沐浴，为了自己和弟子以及国王们的守护和平息，以三时平等之禅修，如安乐般安住。这是心之坛城的仪轨，指示了仪轨之声。仪轨之见，是指对坛城仪轨本身的见解。那个事业，是指坛城仪轨中所说的行为的差别。作为基础的坛城，是指如询问的坛城一样，彩粉的火焰圆满完成。然后，是指用彩粉绘制坛城之后。导师，金刚导师。应布置金刚等手印，是指前面所说的蓝色金刚等三十二相的结尾语。以法的印等简要指示，即身语
English
For all existing things, one should offer food and the like, as well as the distinctions of cow, horse, elephant, dog, human lamps, and nectar, and sinful and sinless drinks, to the mandala, making it satisfied. Then, with "This is all the Buddhas," and so on, again give the vajra vow. Together with that, without sleeping at night, one should abide and recite with the joyful and supreme ritual, the meditation of glorious great bliss, and dance and song, and so on. Also, one should not speak to anyone. All of these should be vowed, and all who enter should also enter, offering and praising the protectors. Giving torma to the guardians of the directions, then touching closely and prostrating. Offering argha and completely dedicating the root of virtue. After circumambulating the mandala three times, reciting "Vajradhrka Ah (བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཨ་，Sanskrit Devanagari: वज्रधृक，Sanskrit Romanization: vajradhṛk, Vajra Holder Ah)," with the three letters ending with the letter "Mu (མུཿ，Sanskrit Devanagari: मु，Sanskrit Romanization: mu, Ignorance)," equal to space, the wheel of the mandala enters one's own body, speech, and mind, reciting "Akaromukham Sarvadharmanam Adyanutpannatvad (ཨ་ཀཱ་རོ་མ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་，Sanskrit Devanagari: अकारोमुखंसर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्नतवाद，Sanskrit Romanization: akāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanutpannatvād, A is the unproduced beginning of all dharmas)," then taking out the wheel of the mandala, and as before, inviting the mandala of secret wisdom to descend, then scattering colored powder and the like into the great river, reciting that mantra, taking out the pegs of the mandala, bathing with milk mixed with nectar, and for the protection and pacification of oneself, the disciples, and the kings, one should abide as comfortably as possible with the meditation of the equality of the three times. This is the ritual of the mind mandala, indicating the sound of the ritual. The sight of the ritual is the sight of the mandala ritual itself. That action is the distinction of the actions spoken of in the mandala ritual. The mandala that is the basis refers to the completion of the blazing of colored powder as it is in the mandala of inquiry. Then, it refers to after drawing the mandala with colored powder. The teacher, the vajra teacher. The hand seals of the vajra and so on should be arranged, which is the concluding word of the thirty-two marks such as the blue vajra mentioned earlier. Briefly indicating with the seal of the Dharma and so on, that is, body, speech,
Chinese
即以清净心等彼三者而增广之。所谓“字 ஹூྃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)等是法印”者，字 ஹூྃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)等字是如来之种子，以其因与果无别故。是故于如来表示之时，字等互为名与名之称谓。所谓“是法印”者，如来表示之体性之法，是应以诸字宣说故。何者增广如来之如实性，彼即是印。以增广法故，是法印，即彼之士夫之集合。所谓“金刚等是相印”者，心金刚等三十二天所依之坛城，彼等是手印故。彼之清净品第三十品中已说。既是相亦是印故，是相印，即执事业者之集合。所谓“不动等是天之轮”者，以三面等之相，先问心金刚等之坛城。所谓“大印”者，三面等之自性之印亦是，法界等之智慧之自性亦是大故，大印是薄伽梵不动等应问之身之义。于此，大印是心之自性，以心即彼之相显现故。法印是语之自性，以诸字是语故。相印是身之自性，以于彼等由身执持故。所谓“观待一切有情之相续”者，即是愚痴与贪欲及嗔恚之种类之一切有情之相续等，即是思惟与随眠及种姓与习气等。所谓“观待”者，即是依彼等故。所谓“以此等三种相”者，即是安住于心之三种差别之法等之印。所谓“亦应笑”者，即
English
That is, it is expanded by the three, such as pure mind. The so-called "letters Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) etc. are Dharma seals" means that the letters Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) etc. are the seeds of the Tathāgata, because the cause and effect are inseparable. Therefore, when the Tathāgata is indicated, the letters etc. are mutually the names and designations of names. The so-called "is the Dharma seal" means that the Dharma of the nature of the Tathāgata's indication should be declared with letters. That which expands the reality of the Tathāgata is the seal. Because it expands the Dharma, it is the Dharma seal, which is the collection of those men. The so-called "vajra etc. are symbolic seals" means that the mandala on which the thirty-two deities such as the heart vajra depend are handprints. It is stated in the thirtieth chapter of its pure form. Since it is both a symbol and a seal, it is a symbolic seal, which is the collection of those who hold karma. The so-called "Immovable One etc. are the wheels of the gods" means that the mandala of the heart vajra etc. is asked in advance with the appearance of three faces etc. The so-called "great seal" means that the seal of the nature of the three faces etc. is also the nature of the wisdom of the Dharmadhatu etc. is also great, so the great seal is the meaning of the body to be asked of the Bhagavan Immovable One etc. Here, the great seal is the nature of the mind, because the mind itself appears in that form. The Dharma seal is the nature of speech, because the letters are speech. The symbolic seal is the nature of the body, because it is held by the body in them. The so-called "looking at the continuum of all sentient beings" means the continuum of all sentient beings etc. of the types of ignorance, greed, and hatred, that is, thoughts, dormancy, lineage, and habits etc. The so-called "looking at" means relying on them. The so-called "with these three aspects" means the seals of the Dharma etc. of the three differences that dwell in the mind. The so-called "should also laugh" means