Tibetan
ང་ བསྐུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་ལ་ཞུགས་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ་ཡང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཕྱུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་སྣང་བ་དང་དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལ་གནས་པ་བདུད་རྩི་དང་ཏི་ལ་དང་ནས་དང་ཀུ་ཤ་དང་དྲི་བཟངས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཞབས་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རེ་རེ་ལན་བཟའ་གཉིས་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་གཅིག་ཕུལ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་བླ་རེ་རྣམས་ཡི་གེ་ཨོཾ་མམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཟླས་ཏེ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པ་འདུས་བྱས་པའི་ག་པུར་དང་ཨ་ག་རུ་དང་ཏུ་རུ་ཥྐ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟངས་ཙནྡན་དང་འདྲེས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཡང་རུང་བརྒྱའམ་བཞི་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང༌། སྤོས་ཁང་སྟོང་ངམ་བརྒྱའམ་བཅུ་ལས་ཉུང་བར་མི་དབུལ་ལོ། །མར་མེ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་གྲངས་སམ་ཡང་ན་མར་མེ་སྣོད་བརྒྱ་འམ་ཡང་ན་བཞི་འབུལ་ལོ། །ད་མ་ཐག་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་མར་མེའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་ཨོཾ་ལོ་པི་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་མྱང་བ་དང་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་པའི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། །རོལ་མོ་སྟོང་ངམ་པི་ཝང་ངམ། །དུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་རོལ་མོ་བཅུ་དབུལ་ལོ། །ཕྱིའི་གར་མཁན་དང་གདུ་བུ་དང་རྣ་ཆ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་དང་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ དབུལ་བར་བྱའོ། །གོས་དང་བཅས་པའི་རྟ་བབས་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྔ་ཡབ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ངུར་ཀ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དུད་ཁ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དབང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་གྱིས་བ་དན་བརྒྱད་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང༌། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེའམ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ནས་དུད་ཕོར་ལ་གནས་པའི་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་སྦྱངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དེས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབུལ་ལོ། །ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གསན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི། །དག་ཅིང་དང་བ་དྲི་མ་མེད། །གཟུང་བ་མ་ཡིན་བརྗོད་བྱ་མིན། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ལྟར་བདེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །འདྲི་མེད་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་མཐོང་བར་བྱེད། །ནམ་མཁའ་སྐྱེད་པའི་མཚན་མའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྡོར་སེམས་དེང་བདག་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །མི་འགྱུར་དམ་པ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་སྐྱོན་མེད་རྟག་པ་སྟེ། །ཆགས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཤིན་དུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གཟོད་མ་ནས་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཆོག་གི །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བདག་བདག་གྲུབ་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་འདོད་པ་མཆོག །དབེན་པ་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །མགོན་པོ་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པ་ཡོན་ཕུལ་བ་དེའི་སྙིང་གར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྦྱོར་བའི་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི་གེ་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་པར་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲོ་བོ་བཟླས་པའི་མིག་དགབ་པ་དང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རས་དང་ལྡན་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་པོས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་མིག་བཀབ་པའི་གོས་བྱས་ཏེ་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཀབ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལག་པ་གཡོན་པས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མའོ་ཆོས། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ། །དག་པའི་དེ་ཉིད་དོན་དག་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་ལས་བྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་བྱེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དམིགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་བཟངས་པོ་ཀུན་གྱི་དོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་འཇོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་འཚལ། །ཐུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྩོལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐལ་མོས་མེ་ ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བ་སྒོ་རུ་གནས་པ་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཁྱོད་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུམ་པའི་ཆུས་བསངས་ལ། །ཡི་གེ་ལྔས་འཇུག་ཅིང་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དེ་རིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་དག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སུ་ཞིག་གིས་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དམ་ཚིག་ཉམ
Chinese
我 供养，将后来形成的供品，做成后来形成的，如先前一样，将菩提心收摄为如来降临之相，进入莲花而融化，为了让如来等享用智慧甘露之自性而献上，又化为天女之众的形象。以无上供养及一切供品供养坛城后，以三字真言加持的花、香、光明、香水、食子供养，以金刚持等加持的法螺等器皿中所盛的甘露、芝麻、青稞、吉祥草、妙香及白花等香水，用来为诸佛洗足、献供。之后，供养之法为，对每一尊佛，供养两份食物，或者对一切佛，供养一份食物，以及各种各样的伞、幢幡、幡旗等，念诵嗡字或者金刚萨埵心咒，以此“班杂 斯帕ra 纳 堪 (藏文：བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁམས་，梵文天城体：वज्र स्फर ण खं，梵文罗马拟音：vajra spharaṇa khaṃ，金刚 遍满 虚空)”来供养。以“嗡 萨瓦 达塔嘎达 普杂 麦嘎 萨姆札 斯帕ra 纳 萨玛雅 希ri 耶 吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओं सर्व तथागत पूज मेघ समुद्र स्फर ण समय श्री ये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja megha samudra spharaṇa samaya śrī ye hūṃ，嗡，一切，如来，供养，云，海，遍满，誓言，吉祥，耶，吽)”之咒，以加持过的樟脑、沉香、杜噜迦等妙香与檀香混合，或者花树也好，一百或四株及一切花朵，香室一千或一百或不少于十个来供养。供养十万盏灯，或者一百盏灯器，或者四盏。以刚刚所说的咒语，与花、香、灯等供养一一对应。以三字真言加持的嗡 洛比等食物，以及各种各样的食物、饮料、尝品、罪过与有罪过的朵玛供品，也以千为单位来供养。供养一千种乐器或琵琶，或者法螺等，或者十种乐器。外面的舞者以及手镯、耳环、发冠等，以及马、象、牛群等，也应妥善装饰 进行供养。以及带有衣服的坐骑，以及带有铃铛的拂尘，以及白色、
English
I offer, making the later formed offerings into later formed ones, as before, gathering the mind of enlightenment into the form of the Tathagata descending, entering the lotus and dissolving, offering the essence of wisdom nectar for the Tathagatas and others to enjoy, and also transforming into the form of a gathering of goddesses. After offering the mandala with supreme offerings and all offerings, offering flowers, incense, light, perfume, and food blessed with the three-syllable mantra, and the nectar, sesame, barley, kusha grass, fragrant incense, and white flowers residing in vessels such as conch shells blessed by Vajradhara and others, should be used to wash the feet and offer water to the deities. Then, the method of offering is to offer two portions of food to each deity, or one portion of food to all deities, and various umbrellas, banners, flags, and streamers, reciting the syllable Om or the Vajrasattva mantra, and offering with this "Vajra Spharana Kham (藏文：བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁམས་，梵文天城体：वज्र स्फर ण खं，梵文罗马拟音：vajra spharaṇa khaṃ，Vajra, Pervading, Space)". With the mantra "Om Sarva Tathagata Puja Megha Samudra Spharana Samaya Shriye Hum (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओं सर्व तथागत पूज मेघ समुद्र स्फर ण समय श्री ये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja megha samudra spharaṇa samaya śrī ye hūṃ，Om, All, Tathagata, Offering, Cloud, Ocean, Pervading, Samaya, Shri, Ye, Hum)", mixing camphor, agarwood, turushka, and other fragrant incenses with sandalwood, or even flower trees, a hundred or four, and all flowers, and offering a thousand or a hundred incense rooms, or no less than ten. Offer a hundred thousand lamps, or a hundred lamp vessels, or four. With the mantra just mentioned, correspond one by one to the offerings of flowers, incense, lamps, and so on. Offer thousands of offerings of Om Lopi and other foods blessed with the three-syllable mantra, as well as various foods, drinks, tastes, sins, and sinful tormas. Offer a thousand musical instruments or harps, or conch shells, or ten musical instruments. The outer dancers, as well as bracelets, earrings, crowns, and so on, and the herds of horses, elephants, and cows, should also be well decorated and offered. And a mount with clothes, and a whisk with bells, and white,
Chinese
青色，黄色，绿色，以及方位等等，在坛城之外依次陈设八面旗帜。又以无上的供养以及包含的供品等进行供养，以“不动金刚大智慧”等如前一般赞颂。或者由他者赞颂后，将置于食器中，包含大小便等的秽物菩提心，以三个字（嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ，Om Ah Hum，嗡阿吽）明显净化，献于坛城轮的中央，以此使坛城众皆得满足。之后，也献上明显调和的食物等。从东方开始，给予天等供食，进行使诸天满足的火供。之后，为了让其他人进入坛城，获得灌顶和授记等，所有先前的准备工作都完成后，为了让弟子们进入，应让他们听闻如下真言： 诸法如影像， 清净且悦意，无垢染。 非所取非所说， 由因与业而生。 如是彼性所生， 以此真实坛城。 无惑诸弟子， 如影像般明见。 为生虚空之相， 无始无终之胜。 勇士金刚大自性， 金刚萨埵今令我成就。 大成就一切胜， 大自在天殊胜天。 金刚持一切之王， 不变圣者愿我成就。 汝乃无过恒常者， 随逐一切贪欲故。 大贪大乐， 薄伽梵彼愿我成就。 极净一切之胜， 本初即净如来。 普贤一切之主， 菩提萨埵愿我成就。 大成就一切之胜， 大自在天广大胜。 大金刚最殊胜， 金刚嬉女愿我成就。 遍及一切有情意， 乃是一切有情之父。 具足胜誓愿最胜， 何者寂静此坛城。 具足方便与智慧， 怙主真实彼性故。 于我希望圆
English
Blue, yellow, green, and the directions, etc., eight banners should be arranged sequentially outside the mandala. Again, offer with supreme offerings and included offerings, etc., and praise as before with "Immovable Vajra Great Wisdom," etc. Or, after being praised by others, the defiled Bodhicitta, containing excrement and urine, etc., placed in a vessel, should be clearly purified with the three syllables (oṃ āḥ hūṃ, Om Ah Hum, meaning body, speech, and mind), and offered to the center of the mandala wheel, thereby satisfying all the mandala participants. After that, offer also the clearly mixed food, etc. Starting from the east, give offerings to the gods, etc., and perform a fire offering that satisfies the gods. Then, in order for others to enter the mandala and receive empowerment and prophecy, after all the previous preparations are completed, in order for the disciples to enter, they should be allowed to hear the following truth: All dharmas are like images, Pure and pleasing, without defilement. Not to be grasped, not to be spoken, Arising from cause and action. Thus, born from that very nature, With this true mandala. Without doubt, all disciples, See clearly as an image. For the sake of the sign that creates space, The supreme without beginning or end. Hero Vajra great self-nature, Vajrasattva, now make me accomplished. Great accomplishment, the best of all, Great Lord, the supreme god. Vajradhara, the king of all, Immutable holy one, may I be accomplished. You are faultless and constant, Following all desires. Great desire, great joy, Bhagavan, may that one accomplish me. The most pure, the best of all, Primordially pure, Thus Gone One. Samantabhadra, the lord of all, Bodhisattva, may I be accomplished. Great accomplishment, the best of all, Great Lord, vast and supreme. Great Vajra, most excellent, Vajra Beauty, may I be accomplished. Pervading the minds of all beings, Indeed, the father of all beings. Possessing supreme vows, the best of desires, Whoever isolates this mandala. Possessing skillful means and wisdom, Protector, by that very nature of truth. Hope for me, fulfi
Chinese
成办吧。 这样，也要做三昧耶三歌的供养和祈祷。 这是引入弟子的仪轨，如前一样，使弟子现前聚集。 誓言和律仪承诺后，供养了财物，观想那大乐平等进入其心间。 观想从其交合的动摇中产生的音声，红色，字母阿的，光芒之鬘照亮了全身。 以甘露旋转的忿怒尊，念诵遮眼，具有上下之布，四门守护者以现前念诵的遮眼之衣，以自己的灌顶的如来加持的布遮盖头顶，如所说的那样，自己的种姓之女，以左手拥抱的印持之，进入，以一切事业之瓶水洒扫，令作四拜，即： 诶玛吙 桑吉 诶玛吙 确。 诶玛吙 确吉 丹巴 德巴得义顿达巴。 菩提心 祈请您。 诸法从无我中生， 成就佛陀菩提者， 无分别无所缘， 菩提心 我祈请您。 普贤 众生之义， 佛陀菩提善安立， 菩提心乃大金刚， 菩提心 祈请您。 心乃如来之自性， 具身语意之金刚， 佛陀菩提善施予， 菩提心 祈请您。 这样说。 然后，以“阿 康 威ra 吽” (藏文：ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ་，梵文天城体：आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：阿 康 威ra 吽)的咒语，以合掌拿着花鬘，住在门处，依赖喜乐，问他是谁。 他应说：我是具有福分的大乐。 然后以金刚萨埵的瓶水洒扫。 以五个字引入，并说这样的话：您今天进入如来种姓，因此我将为您生起金刚智慧，凭借它，将获得一切如来的成就。 何须说其他的成就呢？ 不要在没有见过大坛城的人面前说，否则会违犯誓言。