Tibetan
་ཉིད་དང་འགལ་བར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དམ་པ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མྱ་ངན་གྱི་སའི་བྱེ་མ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་ཕྲད་པས་ཆུ་ལྟར་སྣང་བའི་རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་འོངས་པའི་རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་སྐོམ་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྨོས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་བཙུམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བག་ཆགས་རགས་པས་བློའི་མེ་ལོང་བསྒྲིབས་པ་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སོས་ཀའི་དུས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ནི། །ཇི་ལྟར་སེམས་འཁྲུལ་གཡོ་བ་སྟེ། །རི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུར་འཛིན་ པ། །དེ་ལ་ཆུ་ངོམས་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཕྲ་བར་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཕྲ་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་རིག་ཡིན། །རང་གནས་ཀྱང་ནི་བདག་འདྲ་བས། །བློ་རགས་ཕྱིར་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པར་ནམ་ཡང་ནི། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་རིང་མི་བྱ། །བརྟགས་པའི་ངང་ཚུལ་རང་བདག་ཉིད། །སྟོང་པར་མཐོང་ན་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགག་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེད་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་ཞེས་གྲགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྒྱུ་འདི་དག་དང་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཅེས་རྟོག་པ་དང་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་མེད་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་སྲིད་པ་འདི་དག་གསུམ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་འགག་ཕྱིར་སྐྱེ་ཕྱིར་གཞན་མིན་གཉིས་མིན་མིན། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་དེ་བས་ན། །གཞི་མེད་བློ་ཅན་ལ་ནི་འཁོར་དང་ཐར་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་རྒྱུ་མེད་མི་འབྱུང་བ། །རྐྱེན་མེད་པས་ནི་གནས་པ་མེད། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་གང་བྲལ་བ། །དེ་ཡོད་ཅེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །རྒྱུ་ཟད་པས་ནི་གང་ཟད་པ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ཉེ་བར་བསྟན། །གང་ཞིག་ངོ་བོར་མ་ཟད་པ། །དེ་ནི་ཟད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །དེ་ནི་གང་གིས་ཡོངས་ཤེས་ཏེ། །རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བ་ཐོབ་པས་ན། །རྟེན་ནམ་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་མཆོག་ གིས་གསུངས། །དེ་ལྟར་གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཅིང༌། །ཅུང་ཟད་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལམ། །དགོངས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པས་འཇིག་ཤེས་ཏེ། །འཇིག་ཤེས་པས་ནི་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་པ་ལ་འཇུག་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། །བདེན་པ་གཅིག་ནི་གྲུབ་པར་མ་གཟིགས་པས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་བཞི་ནི་ག་ལ་གཟིགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་ཏཱ་ལ་ལས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་རློན་པ་ཆུ་ཤིང་སྡོང་བུ་ནི། །སྙིང་པོ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ཕྱི་དང་ནང་ན་སྙིང་པོ་དེ་མེད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་རྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བདག་དག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱང་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་མེད་པ་ཁོ་ན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་མ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཁམས་ག
Chinese
如果与真如自性相违背，那又该如何证悟呢？回答说：胜义谛并非从事世俗的活动，因为是错觉显现为那样的。例如，荒漠之地的沙子与阳光相遇，显现为水，那些从山顶上欢快跑来的鹿群，并不能解除它们的干渴，然而却彻底地欺骗了它们。同样，这些事物也不能对那些从事物中执着显现，具备无错乱之心的因，被无始以来的无明习气遮蔽了智慧之眼的人们，从事实际的活动。它们之中，能够显现法界真如本性的，具有特征的实际活动，是瑜伽士们所要证悟的，而对于像我们这样被粗重的习气遮蔽了智慧之镜的人来说，是不会显现的，因为我们具有无知的污垢。正如所说：夏季的阳焰，是如何扰乱心识的错觉啊！鹿群执着为水，但其中并没有水可以饮用。就像这样。又如：以细微观察的佛陀，因为细微的缘故，那是自证的。安住自性也如我一般，因为心识粗大的缘故，所以无法看见。对于瑜伽智慧，任何时候都不要远离解脱的观念。考察的自性即是自身，如果能见到空性，那就是解脱。因为这样说的缘故。因此，以它的自性的破斥，事物都是空性。那也是以无有的破斥的自性，因此对于空性没有执着。因此，空性被称为解脱之门的第一步。为了遣除相，意思是：为了显示解脱之门的第二步。无论是因还是果，因是指十二缘起的特征，即烦恼、业和生。果是指众生界，以四种姓氏的区分，分为天界和恶趣，也就是所谓的六道。它们的相貌是各自显现的。执着是指，这是因，这是果，这样的分别和概念。
English
If it contradicts the very nature of Suchness, how can it be realized? It is said: The ultimate truth does not engage in worldly activities, because it appears that way due to illusion. For example, the sand of the desolate land meets the sunlight and appears as water. Those deer that come running happily from the top of the mountain cannot quench their thirst, but they are completely deceived. Similarly, these things cannot engage in actual activities for those who cling to things, possess the cause of an unconfused mind, and whose eyes of wisdom are obscured by the habitual tendencies of beginningless ignorance. Among them, the actual activity that manifests the very nature of the Dharmadhatu, which has characteristics, is to be realized by yogis, but it does not appear to those like us whose mirror of wisdom is obscured by gross habitual tendencies, because we possess the defilement of ignorance. As it is said: The heat haze in summer, how it disturbs the illusion of the mind! Deer cling to it as water, but there is no water to drink in it. Just like that. Also: The Buddha who observes with subtlety, because of subtlety, that is self-awareness. Abiding in self-nature is also like me, because the mind is coarse, so it cannot be seen. For yoga wisdom, never be far from the concept of liberation. The nature of examination is oneself, if one can see emptiness, that is liberation. Because it is said like that. Therefore, by the negation of its nature, things are all emptiness. That is also the nature of negation of non-existence, therefore there is no clinging to emptiness. Therefore, emptiness is called the first step of the gate of liberation. In order to eliminate the signs, it means: In order to show the second step of the gate of liberation. Whether it is cause or effect, cause refers to the characteristics of the twelve links of dependent origination, namely afflictions, actions, and birth. The effect refers to the realm of sentient beings, divided by the distinction of the four castes, divided into heavens and evil destinies, which are the so-called six realms. Their appearances are manifested separately. Clinging refers to, this is the cause, this is the effect, such distinctions and concepts.
Chinese
哦！那本身也不是理智，因为那不是用理智可以实现的。因为原因和结果不是二元对立的，所以行为和行动者也不是二元对立的，原因是本质上没有自性，结果本质上也没有自性。正如所说：幻术、梦境、阳焰、水月，这三者相似的存在，不是存在，因为会灭亡，因为会产生，不是他者，不是二元，不是非二元。远离生、住、灭的那些事物，因此，对于无根的智者来说，没有轮回和涅槃的区别。如是说。如果某事物没有原因就不会产生，没有条件就不会存在。远离条件的事物远离了什么？如果说它存在，那又如何理解？原因耗尽了，什么耗尽了？耗尽被称为接近。如果某事物本质上没有耗尽，那又如何说它耗尽了呢？那是谁完全知道的呢？因为获得了缘起，所依赖的或产生的未产生的事物，那就是最胜的智慧所说的。因此，什么也不产生，也不会稍微灭亡，生和灭的道路，是为了领悟的意义而接近显示的。通过生知晓灭，通过知晓灭知晓无常，通过知晓进入无常，殊胜的法就会产生。如是说。同样地，如果没有见到一个真谛成立，那么通过获得菩提，又怎么能见到四个真谛呢？如是说。至尊仁钦达拉也说：就像潮湿的水树树干，被渴望树心的人仔细检查，内外都没有树心，要知道一切法都是如此。如是说。或者，原因是被其他人完全考察的自我、自在天等等。如果仔细检查那些，就不会成立，因为没有自性。如果仔细检查作为结果的二十四种自性，也不会成立，因为没有原因。之前已经说过那些是不存在的。如果原因不成立，结果又从何产生呢？因为没有原因，所以没有结果。因此，通过自我和自在天等原因显示了幻化，以及作为容器的有情众生，如运动等，界
English
O! That itself is not reason either, because it is not accomplished by reason. Because cause and effect are not dualistic, actions and actors are not dualistic either, because cause is inherently without essence, and effect is also inherently without essence. As it is said: Illusion, dream, mirage, water moon, these three similar existences, are not existent, because they perish, because they arise, are not other, not dual, not non-dual. Those things that are separated from arising, abiding, and ceasing, therefore, for the rootless wise, there is no distinction between samsara and nirvana. Thus it is said. If something does not arise without a cause, it does not abide without conditions. What is separated from conditions separated from? If it is said to exist, then how is it understood? When the cause is exhausted, what is exhausted? Exhaustion is called approaching. If something is not exhausted in essence, then how is it said to be exhausted? Who knows that completely? Because dependent origination is obtained, the dependent or arising unarisen thing, that is what the supreme wisdom speaks of. Therefore, nothing is produced, and it does not slightly perish, the path of arising and ceasing, is closely shown for the sake of understanding. By knowing arising, one knows ceasing, by knowing ceasing, one knows impermanence, by knowing entering impermanence, the excellent Dharma will arise. Thus it is said. Similarly, if one does not see one truth established, then by obtaining Bodhi, how can one see the four truths? Thus it is said. Lord Rinchen Dala also said: Just like a wet water tree trunk, carefully examined by a person who desires the heartwood, there is no heartwood inside and out, know that all dharmas are like that. Thus it is said. Or, the cause is the self, Isvara, etc., which are completely examined by others. If those are carefully examined, they will not be established, because they have no essence. If the twenty-four natures as a result are carefully examined, they will not be established, because there are no causes. It has already been said that those are non-existent. If the cause is not established, from what will the result arise? Because there is no cause, there is no result. Therefore, the emanation is shown through causes such as self and Isvara, and sentient beings as containers, such as movement, the elements