Tibetan
བདག་ཉིད་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མས་བྲལ་བ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་དོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ན། འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི། མ་བརྟགས་པ་ལ་ཉམས་དགའ་བ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་སྤྱོད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡུལ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གང་ཡོད་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའམ་འཇོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སྒོམ་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་གང་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཡིན་པ་དེ་རང་ལས་གྲུབ་ན་རང་ལས་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་སྒོམ་པ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་དེ་རྟེན་ནས་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་སྐྱེས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་གང༌། །དེ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་གཞན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་དེ་ནས་ཡོད་པའི་བསྒོམ་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འདྲེས་པའི་དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་ཡོད་དེ་ཞེས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་འདོད་པས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་གཅིག་ཏུ་གཉི་གའི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་སོ། །འོན་དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ནི་འཐད་དེ། འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པས་སླུ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་བརྟན་པ་གཅིག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་སུ་རྨུགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པས་འཇིག་གོ་ཞེས་སེམས་སོ། །དོན་དམ་པར་དེ་ནི་ཐོག་མར་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་བརྟན་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་བརྟགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་བ་ཉིད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་བསྟན་ཏོ། །ལྡོག་པ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་གཟུང་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་དམ། འོན་ཀྱང་ངེས་པས་གང་ཞིག་ཆ་གཟུང་བ་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚད་མ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་གཟུང་བས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་ཁྱད་པར་རྟོགས་ངེས་པ། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རང་ གི་མཚན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་དང་བཀག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན། འོ་ན་དངོས་པོ་གཅིག་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་བུམ་པ་འདི་ཤ་ཟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཤ་ཟ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་འདི་ཤ་ཟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས། ཤ་ཟ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ལྡོག་པ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དེ་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཤ་ཟ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་བུམ་པ་འབའ་ཞིག་སོ་སོར་སྣང་བས་འདི་ཤ་ཟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པར་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དགག་པས། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་དངོས་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་གཞལ་བར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་མེད་དེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་དོན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟེང་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག་གོ །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་སྟོང་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་མངོན
Chinese
因為這個自性並不存在，由於一和多分離的緣故，所以就像影像一樣不可得，因為普遍存在是不可得的。因此，事物並不存在。因為沒有需要禪修的。這意味著連具有所知境的禪修也不存在。或者，正如經文所說：「一切眾生的事物，未經觀察時令人愉悅。」當不以不可得的瑜伽行持時。然而，如果認為僅僅顯現的事物就是對境，那麼在那個時候，事物似乎存在，如果這樣認為。對此，我說，所謂的禪修存在，是指以完全考察的方式顯現的事物的禪修，無論是憶念還是安住，這都是不合理的。因為即使沒有禪修，它也存在。其含義是，如果所考察的事物是從自身產生的，那麼從自身產生的就不依賴於他者，因此不需要禪修。或者，如果說事物是從他者產生的，那麼在那個時候，它不能被稱為存在，因為它是依賴於因緣而產生的。正如經文所說：「由彼而生者，彼即非彼生。自性未生者，彼云何能生？」因此，即使在從他者產生的方面，禪修也不是必要的。如果認為通過不可得的瑜伽，事物變得不存在，然後通過阻止存在的禪修，禪修也不存在。因此，為了反駁某些事物是存在和不存在的混合，所謂的具備事物不存在和存在，如果是事物，那麼從自身和與自身一致的集合中獲得自性， 做有意義的事情，因此它永遠不會變成缺乏所有事物能力的性質的一方。事物的不存在也像兔子的角一樣，無法表達缺乏做有意義的事情的能力，那麼它怎麼能獲得事物的地位呢？因為它具有相互排斥的性質的矛盾。正因為如此，事物既是事物，也是非事物，因此在一個事物上使用兩種術語是不合理的。然而，事物本身
English
Because this self-nature does not exist, since one and many are separate, it is unobtainable like an image, because pervasiveness is unobtainable. Therefore, things do not exist. Because there is no need to meditate. This means that even meditation with knowable objects does not exist. Or, as the scripture says, "All beings' things, delightful when unexamined." When not practicing with unobtainable yoga. However, if it is thought that merely appearing things are the object, then at that time, things seem to exist, if it is thought so. To this, I say, the so-called meditation on existence refers to the meditation on things that appear in a completely examined way, whether it is recollection or abiding, which is unreasonable. Because even without meditation, it exists. Its meaning is that if the examined thing is produced from itself, then what is produced from itself does not depend on others, so there is no need for meditation. Or, if it is said that things are produced from others, then at that time, it cannot be called existence, because it arises from dependent origination. As the scripture says, "That which arises from that, that is not born from that. That which is unborn by nature, how can it be born?" Therefore, even in the aspect of arising from others, meditation is not necessary. If it is thought that through unobtainable yoga, things become non-existent, and then by preventing the meditation on existence, meditation also does not exist. Therefore, in order to refute that some things are a mixture of existence and non-existence, the so-called possessing things that are non-existent and existent, if it is a thing, then obtaining self-nature from itself and the collection consistent with itself, doing meaningful things, therefore it will never turn into the side of lacking the nature of all things' abilities. The non-existence of things is also like a rabbit's horn, unable to express the lack of ability to do meaningful things, then how can it obtain the status of things? Because it has the contradiction of mutually exclusive natures. Precisely because of this, a thing is both a thing and a non-thing, so it is unreasonable to use two terms on one thing. However, the thing itself
Chinese
如果有人问：刹那和非刹那相互矛盾，怎么会存在于同一个事物上呢？答：事物本身和刹那本身是两个事物，这是合理的。然而，哪个是刹那本身，那个就是事物本身。说事物是常恒的人，因为产生相似的其他事物而具有迷惑的智慧，认为这个常恒的事物是唯一的。当锤子等破坏的原因相遇时，具有愚昧智慧的人会认为瓶子被破坏了。但实际上，瓶子最初就被破坏了，因为它本来就是刹那性的。因此，为了消除说事物常恒的人的错误，应该通过事物本身和刹那本身的区别来分析并进行论证，并且智者们已经建立了论证和被论证的关系。因此，为了消除错误，就应该展示比量。对于善于把握具有所有差别的自性的事物的人来说，难道没有能力把握现量的刹那吗？然而，对于确定了不能把握部分的事物，也应该展示相应的量。与部分分离的差别是：现量也能把握，对于确定了能认识差别的，那就是被认识的。因为这样说过。同样，事物和非事物不应该被说成是同一个自性，因为它们是不同量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的对境。其中，能起作用的事物，不离自己的特征，没有错乱，清晰显现，会被根现量所确定。非事物也具有远离一切功能的特征，由于不显现，所以应该被称作“无”。这样，能成立和遮止，现量和比量的行境，事物和非事物，怎么会是同一个事物的自性呢？如果说一个事物具有两种自性，难道不是应该通过对两种自性的遮止来了解吗？例如，说这个瓶子不是食肉者一样。如果这样，那么食肉者也会被看到。同样，具有存在的自性的事物和与非事物的部分混合在一起的话……
English
If someone asks: How can momentariness and non-momentariness, which are mutually contradictory, exist in the same thing? Answer: The thing itself and the moment itself are two things, which is reasonable. However, whatever is the moment itself, that is the thing itself. Those who say that things are permanent, because they produce similar other things, have deluded wisdom and think that this permanent thing is unique. When causes of destruction such as hammers are encountered, those with ignorant wisdom will think that the vase is destroyed. But in reality, the vase is destroyed from the beginning, because it is momentary. Therefore, in order to eliminate the errors of those who say that things are permanent, one should analyze and argue through the distinction between the thing itself and the moment itself, and the wise have established the relationship between argumentation and being argued. Therefore, in order to eliminate errors, inference ( प्रमाण ，pramāṇa，valid cognition) should be shown. For those who are good at grasping the nature of things with all differences, is there no ability to grasp the moment of direct perception? However, for things that are determined to be unable to grasp parts, the corresponding measure should also be shown. The difference separated from the part is: direct perception can also grasp, and for those who are sure to recognize the difference, that is what is recognized. Because it has been said like this. Similarly, things and non-things should not be said to be the same nature, because they are the objects of different valid cognitions ( प्रमाण ，pramāṇa，valid cognition). Among them, the thing that can function, inseparable from its own characteristics, without confusion, clearly appearing, will be determined by sense direct perception. Non-things also have the characteristic of being away from all functions, and because they do not appear, they should be called "non-existent." In this way, what can establish and negate, the objects of direct perception and inference, things and non-things, how can they be the nature of the same thing? If it is said that one thing has two natures, shouldn't it be understood by negating the two natures? For example, saying that this vase is not a meat-eater. If so, then the meat-eater will also be seen. Similarly, if a thing with the nature of existence is mixed with the part of a non-thing...